Post by admin™ on Jan 30, 2009 0:02:04 GMT -5
Datuk Dr. Hassan Ahmad
Pengerusi
Gabungan Membasmi PPSMI (GMP)
Ada Bahasa Adalah Bangsa
Tajuk ini menyentuh dua perkara yang mempunyai kaitan yang rapat antara yang satu dengan yang lain. Perkaitan ini hendak saya jelaskan melalui kata-kata ‘Ada bahasa adalah Bangsa’. Dulu-dulu orang bijak pandai bangsa kita menciptakan ungkapan ‘bahasa menunjukkan bangsa.’ Dalam tahun-tahun 1960-an, istilah atau slogan ‘Bahasa Jiwa Bangsa’ diciptakan dan dipopularkan semasa ‘kempen’ atau ‘gerakan bahasa kebangsaan’ dilancarkan untuk menyampaikan mesej bahawa bahasa kebangsaan Malaysia, iaitu bahasa Melayu, adalah jiwa ‘bangsa Malaysia’ yang terdiri daripada pelbagai golongan etnik, walaupun istilah itu dari segi implikasi etnolinguistiknya lebih merujuk kepada ‘bangsa Melayu’. Saya tidak akan mengulas hal ini lebih lanjut. Cuma saya hendak menyatakan bahawa kata-kata ‘bahasa menunjukkan bangsa’ dapat kita kaji maknanya dari dua segi: pertama, dari segi sosiologi atau fungsi sosial bahasa itu dalam masyarakat, seperti yang terbayang pada simpulan bahasa ‘tahu bahasa’ dan ‘tidak tahu bahasa’ yang dikaitkan dengan adat orang Melayu berbahasa dalam perhubungan sosial dalam masyarakat. Soal ‘adat berbahasa’ atau sosiologi bahasa ini sudah merupakan bidang yang menarik ahli-ahli sosiolinguistik.
Makna keduanya dapat kita kaitkan dengan kesedaran sesuatu bangsa tentang fungsi politik bahasanya, khususnya dalam konteks pembinaan negara-bangsa. Kisahnya bermula dalam zaman moden apabila bahasa dijadikan ‘alat nasionalisme’ , yakni alat perjuangan sesuatu bangsa untuk menubuhkan kesatuan sosio-budaya- politik, yang disebut Negara-Bangsa atau Nation-State, suatu fenomena politik yang menurut sejarahnya bermula di Eropah, sebagai reaksi terhadap ancaman-ancaman luaran yang dianggapnya boleh memusnahkan identiti sesuatu bangsa.
‘Nasionalisme’ atau ‘semangat kebangsaan’ atau ‘semangat bangsa’, secara umumnya, lahirnya dari kesedaran bahawa keanggotaan seseorang dalam kesatuan sosiobudaya yang disebut BANGSA ditandai oleh ciri-ciri yang dimiliki atau diwarisi bersama oleh seluruh anggota bangsa itu dan yang membezakannya daripada bangsa lain. Faktor atau ciri-ciri yang membentuk kesedaran bangsa ini dan yang memainkan peranan penting dalam pertumbuhan dan pembentukan tamadun bangsa itu antara lainnya ialah bahasa, budaya, asal-usul sejarah yang sama, mungkin juga agama yang diwarisi bersama oleh anggota bangsa itu sejak turun-temurun, dan yang digunakan oleh bangsa itu, secara sedar atau tidak, untuk membezakan dirinya atau identitinya daripada bangsa lain.
Daripada faktor-faktor atau ciri yang tersebut itu, bahasalah yang merupakan faktor yang sangat penting dan berpengaruh dalam melahirkan kesedaran bangsa atau nasionalisme itu. Mengapa bahasa? Sebabnya ialah, bahasa merupakan alat pembentukan tamadun bangsa yang sangat integratif; melalui bahasalah sesuatu bangsa itu memperkenalkan dirinya melalui cara mereka menanggapi alamnya, baik alam sosial mahupun alam kosmos, dan membentuk pandangan hidup atau sistem nilai bangsanya melalui proses pemikiran, rasa hati, imaginasi dan renungan dirinya yang digambarkan dalam pelbagai karya lisan dan tulisan yang dihasilkan oleh bangsa itu dan yang membentuk ‘ingatan bersama’ atau ‘collective memory’ bangsanya sepanjang zaman. Itulah proses yang berlaku dalam pembentukan tamadun sesuatu bangsa. Kita tahu dalam sejarah ketamadunan manusia bahawa tidak ada bangsa di dunia yang membentuk budaya dan tamadunnya, seninya, kesusasteraannya, falsafah hidupnya, mitosnya dan pandangan kosmologi dan ilmu dunianya melalui bahasa orang lain.
Demikianlah pentingnya fungsi bahasa sebagai pembentuk identiti dan tamadun sesuatu bangsa. Apabila keadaan mendorong manusia secara sedar untuk mengidentifikasikan bahasa dengan bangsa, terutama dalam konteks kesatuan politiko-geografi yang disebut NEGARA, maka lahirlah suatu jenis atau aliran nasionalisme yang disebut nasionalisme bahasa atau ‘language nationalism’ yang menjadi bahan yang makin menarik perhatian para ahli sains politik. Antara lain, ahli sains politik ingin tahu, bagaimanakah bahasa memainkan peranan dalam pembentukan sesebuah negara dan mengapakah bahasa sering menimbulkan masalah politik, tidak sahaja masalah etnik, terutama dalam masyarakat atau negara pelbagai bangsa atau etnik dan bahasa.
Secara ringkasnya dapat kita katakan bahawa nasionalisme bahasa ialah, kesedaran bahawa bahasa ialah alat budaya dan politik yang penting untuk mengekalkan identiti sesuatu bangsa, untuk menjadi asas pembinaan negara, dan untuk memajukan bangsa itu melalui kreativiti minda bangsanya yang hanya dapat dicetuskan melalui bahasa sendiri.
Faktor Yang Mencetuskan Nasionalisme Bahasa
Nasionalisme tidak sama dengan rasisme. Rasisme lebih bersifat destruktif daripada bersifat konskruktif. Nasionalisme Melayu, menurut kajian saya serba sedikit, tidak timbul dari perasaan rasisme, perasaan fanatik bangsa atau perasaan benci kepada kaum-kaum lain yang ada di negeri ini, atau kerana benci kepada bangsa atau bahasa Inggeris tetapi timbul kerana berlakunya keadaan yang menyebabkan orang Melayu takut akan kehilangan haknya di negerinya sendiri. Dasar penjajahan Inggeris di Tanah Melayu merupakan salah satu punca timbulnya perasaan takut ini. Mengapa? Sebabnya ialah penjajah Inggeris itu mewujudkan dasar di Tanah Air orang Melayu yang, dalam jangka panjangnya, dianggap oleh orang Melayu boleh memusnahkan hak dan kepentingannya di negerinya sendiri. Misalnya, dasar pendidikan yang dibentuk di Tanah Melayu akhirnya disedari oleh orang Melayu sebagai dasar yang menyekat bahasa Melayu untuk berkembang, melalui institusi-institusi awam atau institusi negeri/negara, sebagai alat kemajuan bangsa Melayu dalam pelbagai bidang, terutama dalam bidang pendidikan. Dasar itu mewujudkan empat sistem persekolahan yang berlainan di negeri ini, yang menggunakan tiga bahasa asing atau bahasa non-peribumi, di samping bahasa Melayu, sebagai alat pengantarnya; dalam sistem itu bahasa Melayu diturunkan tarafnya sebagai salah satu ‘bahasa vernakular’ di negeri ini, disamakan tarafnya dengan bahasa-bahasa kaum pendatang, padahal dalam sejarahnya sejak abad ke-13 atau ke-14 bahasa Melayu telah menjadi bahasa kerajaan, bahasa ilmu dan kesusasteraan tinggi, bahasa perdagangan, bahasa agama, dan bahasa diplomasi di seluruh rantau ini, mengatasi semua bahasa lain. Dalam zaman pemerintahan British di Tanah Melayu, bahasa Inggeris menggantikan bahasa Melayu itu sebagai bahasa ‘kemajuan’ pendidikan dan ekonomi orang Melayu dan seluruh penduduk dari kaum-kaum lain (kaum pendatang zaman itu). Dasar itu mengasingkan orang Melayu dari bidang kegiatan ekonomi pasaran, perniagaan atau perkedaian; orang Melayu dibiarkan menjadi kaum tani, pesawah, nelayan dan pekebun kecil. Sektor pekerjaan terpecah berdasarkan kaum. Dasar imigresen British cukup terbuka dan bebas.
Minda Melayu mulai terkejut atau dikejutkan oleh situasi yang berbahaya itu. Dalam tahun-tahun 1930-an, melalui surat khabar Melayu, timbul suara-suara, yang dicetuskan oleh wartawan, penulis dan guru Melayu, yang kebanyakannya lulusan Maktab Perguruan Sultan Idris Tanjung Malim, atau SITC, membandingkan keadaan ekonomi dan pendidikan orang Melayu dengan ‘kemajuan’ kaum-kaum lain dalam bidang yang sama. Dalam sebuah rencana yang tersiar dalam Majalah Guru keluaran bulan Mei, 1931, halaman 83-85, penulisnya berkata: ‘…jika tiada sekolah Melayu…perasaan kebangsaan Melayu yang sangat wajib menjadi semangat atau nyawa kemajuan itu tidak ada bertambah subur seperti yang ada sekarang bahkan makin bertambah kurang dan hilang…’ (dipetik dalam Ahmad Adam 1994:51-52). Perhatikan bahawa istilah ‘perasaan kebangsaan’ sudah digunakan dalam tahun 1931. Dalam majalah yang sama, pada halaman 127-128, seorang penulis lain berkata, ‘…sesungguhnya tiada ia (orang Melayu) boleh kasih akan bangsanya jika tiada kasih akan bahasanya (lihat Ahmad Adam 1994, hal. 52). Ini kata-kata yang menunjukkan kesedaran nasionalisme bahasa orang Melayu. Kesedaran ini timbul sebagai reaksi terhadap cabaran sosial, ekonomi dan pendidikan yang dilahirkan oleh dasar-dasar British di Tanah Melayu.
Jadi, faktor paling dominan yang mencetuskan perasaan bangsa atau nasionalisme itu ialah faktor rasa ketercabaran: apabila sesuatu bangsa merasakan bahawa identiti bangsanya tercabar oleh keadaan yang boleh menyebabkan hak dan kepentingan mereka tergugat atau musnah, maka mereka akan mulai, secara sedar, membentuk semangat bangsa itu sebagai dorongan untuk bersatu-padu bagi ‘memperjuangkan’ dan mempertahankan hak dan kepentingan bangsa mereka yang dianggap sedang terancam itu. Dalam keadaan biasa, kesedaran ini mungkin tidak timbul, namun kesedaran itu tetap ada secara ‘primordial’ atau wujud dalam bentuk ‘terpendam’ (dalam jiwa sesuatu bangsa), tidak disedari.
Nasionalisme Melayu mulai dicetuskan dalam bentuk aktivisme politik selepas Perang Dunia II, khususnya dalam tahun 1946 (terima kasih kepada penjajah British!), apabila British mengumumkan rancangannya untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai koloni British. Raja-raja Melayu akan menjadi ‘subject’ Raja Inggeris, tidak lagi berdaulat di Tanah Air mereka. Penduduk Tanah Melayu dari kaum-kaum pendatang asing (maksudnya, yang datang dari kawasan di luar “Dunia Melayu”) akan secara automatik menjadi rakyat atau warganegara Tanah Melayu atau rakyat ‘British Malaya’. Pada waktu itulah orang Melayu di seluruh Tanah Melayu bersatu padu untuk menentang gagasan Malayan Union itu, dan tiga ‘alat’ yang digunakan dan dihidupkan sebagai alat perpaduan Melayu ialah bahasa Melayu, budaya Melayu dan agama Islam. Dalam tahun itu, orang Melayu menubuhkan UMNO, sebuah pertubuhan politik kebangsaan Melayu, untuk memperjuangkan hak dan kepentingan politik orang Melayu di tanah airnya sendiri. Akhirnya Malayan Union digantikan dengan ‘union’ baru yang disebut Federation of Malaya atau ‘Persekutuan Tanah Melayu’ (1948). Dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948 (Perkara No. 33), bahasa Inggeris dan bahasa Melayu ditetapkan sebagai bahasa rasmi dalam mesyuarat Majlis Perundangan Persekutuan, Dalam tahun 1949 seorang ahli Melayu Majlis Perundangan Persekutuan, Zainal Abidin Abbas namanya, membentangkan usul mendesak kerajaan supaya menjadikan bahasa Melayu, di samping bahasa Inggeris, sebagai bahasa yang wajib diajarkan di semua sekolah bantuan kerajaan, dan semua ahli Majlis yang menyokong usul itu menyuarakan persetujuan mereka bahawa bahasa Melayu ‘dapat menyatukan semua kaum-kaum di Tanah Melayu.” (Utusan Melayu, keluaran 30 November 1949). Orang Melayu mulai melaungkan slogan ‘Hidup Melayu’, kemudian mereka menuntut kemerdekaan dengan memekikkan kata perjuangan ‘Merdeka!’. Dasar perjuangan UMNO pada waktu itu berpaksi pada tiga alat pembentukan tamadun bangsa Melayu yang asas, iaitu Bahasa Melayu, Agama Islam, dan Kebudayaan Melayu. Boleh dikatakan bahawa perjuangan itu berdasarkan kesedaran Alif, Ba, Ta, iaitu Agama, Bahasa (atau Budaya) dan Tanah Air.
Oleh sebab itu, nasionalisme Melayu, atau menurut istilah Khoo Kay Kim (1991/1995), ‘semangat Melayu’, yang pada mulanya timbul sebagai suatu kesedaran sosial, yakni kesedaran tentang nasib Melayu dalam bidang ekonomi dan sosial (termasuk pendidikan) dalam tahun-tahun 1930-an, akhirnya berkembang menjadi alat nasionalisme politik mulai tahun 1946 hinggalah tercapai kemerdekaan dalam tahun 1957.
Dasar Bahasa Dan Perjuangan Bahasa Di Malaysia
Nasionalisme bahasa sering dapat kita lihat manifestasinya dalam dua bentuk, iaitu dalam bentuk dasar bahasa di sesebuah negara dan dalam bentuk gerakan aktivis yang disebut ‘perjuangan bahasa’. Di Malaysia dasar bahasa yang digubal selepas Kemerdekaan lahirnya daripada tuntutan nasionalisme Melayu supaya bahasa Melayu dijadikan bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara. Ini bukan tuntutan ‘emotional’ atau fanatik tetapi didasarkan atas ‘realiti’ atau ‘keabsahan’ (‘legitimacy’) sejarah sosiopolitik bahasa Melayu yang kukuh, dan berdasarkan peranan bahasa Melayu dalam pembentukan tamadun supraetnik dan suprawilayah di rantau ini, peranan yang tidak ada tandingannya dengan bahasa-bahasa lain, termasuk bahasa Inggeris dan bahasa Belanda. Sejak sekarang-kurangnya abad ke-13 bahasa Melayu telah menjadi bahasa kerajaan-kerajaan Melayu-Islam, bahasa persuratan, bahasa ilmu, bahasa undang-undang, bahasa penyebaran dan pengembangan agama, khususnya agama Islam, di seluruh rantau ini, tidak sahaja di Tanah Melayu. Bahasa inilah juga yang telah berkembang sejak ratusan tahun sebagai lingua franca perdagangan dan sosial yang dapat merentas sempadan etnik dan geografi bukan sahaja di Tanah Melayu bahkan meliputi seluruh kawasan Hindia Timur Belanda (‘Dutch East Indies), iaitu Indonesia. Kerana itulah rantau ini disebut oleh orang Barat sebagai rantau ‘Malay Archipelago’. Apabila penjajah Portugis, Belanda dan Inggeris muncul di rantau ini – rantau berbahasa Melayu - mulai abad ke-16, mereka mendapati sudah wujud di rantau ini suatu kesatuan tamadun yang tidak mudah dimusnahkan, seperti yang mereka lakukan terhadap penduduk peribumi di Amerika, iaitu tamadun yang dibentuk melalui bahasa Melayu – dan agama Islam – sejak ratusan tahun sebelum kedatangan mereka. Mereka terpaksa menggunakan alat yang sama, iaitu bahasa Melayu, untuk mengembangkan agama mereka, juga politik mereka, dalam kalangan penduduk setempat dari semua kumpulan etnik. Portugis yang memerintah Melaka selama lebih seratus tahun tidak berjaya membahasa-portugisk an orang Melayu atau mengubah agama orang Melayu.
Bahasa inilah yang dijadikan ‘bahasa kebangsaan’ dan bahasa rasmi Malaysia selepas tahun 1957. Sejarah sosiopolitik bahasa Melayu itulah yang menjadi penentu Dasar Bahasa selepas kemerdekaan. Pilihan lain yang lebih munasabah dan praktikal tidak ada.
Perjuangan Bahasa
Akan tetapi oleh kerana bahasa ini ialah bahasa bangsa Melayu maka ‘perjuangan’ untuk memajukan bahasa ini sebagai bahasa negara, tidak hanya sebagai bahasa orang Melayu, lebih banyak dilakukan oleh orang Melayu, baik orang perseorangan atau oleh persatuan dan kumpulan NGO Melayu. Misalnya, persatuan guru-guru Melayu dan pertubuhan bahasa, sastera dan budaya Melayu, termasuk Asas 50 (dan kemudiannya PENA atau GAPENA selepas Kemerdekaan) , giat memperjuangkan bahasa Melayu sehinggalah tuntutan dan desakan mereka diterima oleh pihak yang menentukan dasar bahasa itu dalam tahun 1957.
Maka timbul soal, setelah dasar bahasa yang mengambil kira tuntutan golongan nasionalis bahasa Melayu itu digubal dan dijadikan undang-undang (yakni, dimaterikan dalam Fasal 152 Perlembagaan dan dalam Akta Bahasa Kebangsaan 1967/6 8) apakah orang Melayu masih perlu memperjuangkan untung nasib bahasanya lagi. Soal ini bergantung pada beberapa faktor, terutama faktor pelaksanaan dasar itu oleh kerajaan. Dalam negara pelbagai bangsa dan bahasa seperti Malaysia, sering kali timbul masalah pelaksanaan dasar bahasa yang sudah dipersetujui itu. Politik etnik sering menjadi faktor yang menentukan setakat manakah dasar itu dilaksanakan secara tegas oleh kerajaan.
Sebagai gerakan massa, perjuangan bahasa Melayu secara ketara berlaku dalam tempoh 10 tahun antara tahun 1957 hingga tahun 1967. Gerakan ini secara khususnya berkait dengan adanya peruntukan dalam Fasal 152 Perlembagaan 1957 bahawa Parlimen akan menentukan kedudukan bahasa Inggeris sepuluh tahun selepas kemerdekaan. Dalam tempoh itu bahasa Inggeris masih kekal sebagai bahasa urusan rasmi kerajaan, di samping bahasa Melayu. Sebenarnya, yang akan diuji dalam tempoh itu bukan bahasa Inggeris tetapi bahasa Melayu. Parlimen akan mengkaji semula sama ada bahasa Melayu akan dapat menjadi ‘bahasa rasmi tunggal’ atau sebagai bahasa untuk digunakan dalam semua urusan rasmi kerajaan, menggantikan bahasa Inggeris.
Jadi, nampaknya kedudukan atau nasib bahasa Melayu sebagai ‘bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara’ masih perlu diuji selepas tergubalnya dasar bahasa itu. Dari segi perspektif ‘nasionalis bahasa Melayu’, perjuangan untuk menegakkan bahasa Melayu dalam kedudukan politik barunya itu belum selesai. Penduduk Persekutuan Tanah Melayu dari semua kaum etnik, selain bangsa Melayu sendiri, perlu menyokong bahasa dasar itu supaya kerajaan tidak menghadapi apa-apa masalah politik untuk melaksanakan dasar atau matlamat menggantikan bahasa Inggeris dengan bahasa Melayu sebagai bahasa ‘urusan rasmi’ tunggal kerajaan selepas tempoh sepuluh tahun yang ditetapkan oleh parlimen atau oleh Fasal 152 Perlembagaan Persekutuan.
Untuk tujuan itu maka dalam tempoh sepuluh tahun itu kerajaan melancarkan siri gerakan bahasa, iaitu Gerakan atau Kempen Minggu Bahasa dan Bulan Bahasa, yang diketuai oleh pengarah DBP waktu itu, (Tun) Syed Nasir Ismail, yang kemudiannya mendapat jolokan sebagai ‘Panglima Bahasa’. Gerakan bahasa anjuran kerajaan ini mendapat dukungan beberapa pertubuhan NGO bahasa dan budaya, yang paling aktif ialah pertubuhan yang disebut Badan Bertindak Bahasa Kebangsaan (tertubuh dalam tahun 1964) dan mempunyai cawangan si seluruh Tanah Melayu. Ketuanya ialah orang DBP, Yahya Ismail, yang pernah menjadi Penolong Setiausaha kempen bahasa DBP [saya pernah menjadi Setiausaha Pusatnya dari tahun 1964 hingga tahun 1966/67). Saya teringat semasa gerakan bahasa ini dijalankan, berlaku beberapa tindakan oleh aktivis bahasa Melayu (mungkin ahli BBBK) atau orang perseorangan, mengecat beberapa papan tanda awam yang tertulis dalam bahasa Inggeris.
Protes Bahasa
Apabila Parlimen akhirnya bersidang dalam tahun 1967 bagi membincangkan Rang Undang-undang Bahasa, beberapa banyak badan NGO Melayu berasa terperanjat. Mereka membantah beberapa peruntukan dalam Rang Undang-Undang itu yang oleh BBBK dianggap tidak menepati janji UMNO atau kerajaan untuk menjadikan BM sebagai ‘bahasa rasmi tinggal’. Bahasa Inggeris masih dikekalkan dalam beberapa bidang urusan rasmi kerajaan, terutama dalam bidang kehakiman. Keputusan lain yang dibantah ialah keputusan untuk mengeluarkan notis-notis atau pengumuman kerajaan yang dianggap ‘mempunyai kepentingan awam’ dalam bahasa-bahasa lain, selain bahasa Melayu. Dikatakan oleh pihak kerajaan yang menjawab bantahan itu bahawa pengumuman dalam pelbagai bahasa ini hanya terjemahan dari naskhah asalnya dalam Bahasa Kebangsaan (BM). Pihak yang membantah menganggap bahawa itu ialah ‘taktik’ untuk menggalakkan penggunaan pelbagai bahasa dan melanggar semangat dasar bahasa yang asal (yang diperuntukkan dalam Fasal 152 Perlembagaan 1957). Sekumpulan 9 orang peguam Melayu juga telah menghantar memorandum bertajuk Rang Undang-Undang Bahasa Kebangsaan 1967: Memorandum Hussein Onn [dan kawan-kawan] . (Hussein Onn pada waktu itu menjadi peguam; kemudian beliau menjadi PM Malaysia ke-3). Antara lain memorandum ini menghujah bahawa Rang Undang-Undang Bahasa Kebangsaan yang dibentangkan di Parlimen pada waktu itu tidak menggambarkan atau tidak melaksanakan matlamat yang terkandung dalam Fasal 152 Perlembagaan, iaitu tentang status bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.
Kerajaan tidak mempedulikan kebanyakan daripada bantahan itu. Maka BBBK, secara kilat, menganjurkan suatu perhimpunan besar di Balai Budaya (kini Balai Tun Syed Nasir) DBP yang dihadiri oleh kira-kira 1500 orang peserta mewakili pelbagai pertubuhan, termasuk orang perseorangan, untuk membantah Rang Undang-Undang itu. Kemudian sekumpulan aktivis bahasa Melayu mengadakan perarakan yang terkenal sebagai Perarakan Keranda 152 menuju ke Kediaman PM dan ke Parlimen untuk menghantar memorandum bantahan, tetapi perarakan itu disekat dan dihalau oleh pasukan Polis Pencegah Rusuhan. Akhirnya luluslah Akta Bahasa Kebangsaan 1967/1968. (Perlu dicatat bahawa Seksyen 8 Akta ini, yang menimbulkan kontroversi, telah dipinda dan pindaan itu berkuatkuasa mulai 1 Jun 1990).
Selepas Tahun 1970
Suatu perkembangan baru berlaku selepas tercetusnya rusuhan kaum pada 13 Mei 1969. Majlis Gerakan Negara atau MAGERAN yang ditubuhkan untuk memulihkan keadaan membuat keputusan untuk melaksanakan dasar untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan. Baru mulai tahun 1970-lah kerajaan mengambil tindakan untuk melaksanakan peruntukan yang termaktub dalam Akta Pendidikan 1961 untuk menukarkan sekolah jenis kebangsaan aliran bahasa Inggeris, yang sebelum itu masih tetap wujud, kepada aliran sekolah kebangsaan yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utamanya. Jadi, semua sekolah jenis kebangsaan Inggeris diserap ke dalam sistem sekolah kebangsaan. Proses pemindahan atau ‘conversion’ ini kira-kira tamat dalam tahun 1981 apabila bermula dari tahun itu atau tahun 1982 semua kursus pertama yang diajarkan di Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) dikehendaki diajarkan dalam bahasa Melayu. (Seyogia diingatkan bahawa dalam tahun 1965 sekumpulan pelajar sekolah menengah kebangsaan Aminuddin Baki telah diberi peluang melanjutkan pengajiannya ke Universiti Malaya untuk mengikuti kursus-kursus ijazah pertama dalam bahasa kMelayu. Dalam tahun 1970 Universiti Kebangsaan Malaysia ditubuhkan. Universiti ini menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utamanya).
Bahasa Nasionalis Dan Bahasa Nasionis
Di negara membangun bekas tanah jajahan kuasa Barat, dasar bahasanya sering kali menghadapi masalah pertentangan atau persaingan antara fungsi bahasa anak negeri dengan fungsi bahasa bekas kuasa penjajah dalam proses pembinaan negara. Joshua Fishman (1968), pemikir ‘politik bahasa’ atau perancangan bahasa Barat yang terkenal, dalam usahanya untuk mencari formula atau dasar bahasa apakah yang sesuai untuk negara bekas tanah jajahan Barat di Afrika dan di Asia, berpendapat bahawa di negeri itu perlu ada dua bahasa yang memainkan dua peranan yang berlainan. Satu ialah peranan atau fungsi nasionalis yang sesuai diserahkan kepada bahasa peribumi, mengingat adanya kesedaran yang kuat dalam kalangan penduduk peribumi untuk mengekalkan bahasanya sebagai alat perpaduan, atau sebagai lambang identiti bangsa; tetapi bahasa ini dianggap ‘tidak layak’ atau ‘belum layak’ untuk memainkan peranan sebagai alat untuk memajukan negara. Fungsi ini, yang oleh Fishman disebut language for nationist function, hendaklah diserahkan kepada bahasa bekas kuasa penjajah (Inggeris atau Perancis, misalnya) yang juga disebutnya sebagai ‘Language of Wider Communication’ (LWP), bahasa untuk ‘komunikasi luas’, maksudnya bahasa yang mampu digunakan juga di luar negeri berkenaan, yakni di peringkat antarabangsa. Jadi, menurut Fishman, dalam negara bekas tanah jajahan Barat itu perlulah ada dasar bahasa yang bercorak diglossic, yakni berdasarkan dua bahasa yang memainkan dua peranan yang berbeza: yang satu, iaitu bahasa setempat, bahasa anak negeri, perlu dikekalkan sebagai alat nasionalis atau sebagai ‘lambang bangsa’ atau sebagai alat perpaduan etnik atau bangsa, yang satu lagi, bahasa Barat, yang perlu dikekalkan dan dimajukan di negara itu sebagai alat ‘nationist’, yakni sebagai alat kemajuan negara dalam bidang pembangunan ekonomi, teknologi, pentadbiran kerajaan dan pendidikan tinggi.
Penjajahan Bahasa
Saya menganggap teori dasar bahasa dualistik nasionalis-nasionis seperti yang dikemukakan oleh Fishman itu sebagai teori penjajahan bahasa. Boleh jadi dasar bahasa seperti itu sesuai di negara bekas tanah jajahan Barat yang tidak mempunyai satu pun bahasa anak negeri yang dalam sejarahnya telah memainkan peranan sebagai pembentuk tamadun tinggi seperti bahasa Melayu, atau telah wujud di negara itu suatu lingua franca peribumi sebagai bahasa komunikasi luas, yang dapat merentas sempadan etnik dan geografi, seperti bahasa Melayu. Namun walau apa pun keadaannya, dasar bahasa seperti itu tidak menjamin bahawa bangsa, bahkan negara berkenaan, akan maju. Mengapa? Sebabnya ialah, bangsa itu tidak diberikan peluang oleh pihak yang berkuasa untuk memajukan diri mereka melalui bahasa mereka sendiri. Yang maju bukan bangsa itu seluruhnya, tetapi mungkin segelintir manusia yang menguasai bahasa asing (Inggeris atau Perancis) sebagai alat untuk memajukan diri mereka dalam bidang-bidang yang berpengaruh. Buktinya dua: (a) di kebanyakan negara Afrika yang menggunakan bahasa Inggeris atau bahasa Perancis sebagai bahasa rasmi, atau sebagai bahasa rasmi utama, atau sebagai bahasa nationist function, bangsa mereka, bahkan negara mereka, tidak ‘maju’, malah ada yang makin mundur dan terus miskin. (b) di negara kita, semasa bahasa Melayu tidak diberikan peluang untuk menjadi alat kemajuan bangsa Melayu, misalnya dalam bidang pendidikan menengah dan tinggi, orang Melayu rata-rata cukup mundur dalam bidang itu. Kebanyakan mereka hanya terdidik dalam bahasa Melayu di peringkat sekolah rendah Melayu sahaja. Yang menentukan ‘kemajuan’ negeri ialah golongan elitis berbahasa Inggeris. Tetapi selepas kemerdekaan, apabila bahasa Melayu dijadikan alat pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan hingga ke peringkat pengajian tinggi, kita dapat melihat berpuluh ribu orang Melayu menjadi ahli sains, doktor perubatan, akauntan, dan lain-lain, dan ribuan sarjana Melayu dalam pelbagai bidang ilmu, termasuk sains dan matematik, yang terdidik dalam bahasa Melayu.
Sama ada kita menyedarinya atau tidak, dari segi budaya dan amalan dasar bahasa, kita sedang melakukan pelbagai perbuatan yang kesannya boleh membawa negara ini kembali ke zaman sebelum kemerdekaan itu: kita hendak mengembalikan bahasa Inggeris sebagai penentu kemajuan bangsa Melayu, tidak lagi bahasa Melayu. Dan ini saya anggap sebagai dasar atau pemikiran linguistic imperialism. Apa makna ‘linguistic imperialism’? Tollefson (1991), seorang penulis Barat, membincangkan soal bagaimana dasar mengutamakan bahasa Inggeris di negara bukan berbahasa Inggeris sebagai bahasa ‘elitis’ atau bahasa pihak yang berkuasa dengan mewujudkan keadaan tidak adil, misalnya dalam bidang ekonomi dan pendidikan, kepada komuniti atau golongan dalam masyarakat yang tidak menguasai bahasa itu. Menurut Tollefson, model kemajuan atau pembangunan yang menjadi acuan mereka ialah model Barat, dan untuk mengembangkan model itu, alat yang digunakan mestilah bahasa Inggeris dan inilah keadaan yang menyebabkan berlakunya kemajuan yang tidak seimbang atau tidak adil antara negara atau komuniti di merata dunia.
Menurut Phillipson dalam bukuya Linguistic Imperialism (1992), imperialisme bahasa Inggeris ialah ‘…the dominance of English is asserted and maintained by the establishment and continuous reconstruction of structural and cultural inequalities betweeen English and other languages (hal.47). Imperalisme bahasa Inggeris, menurut Phillipson adalah contoh ‘linguicism’ yang ditakrifkan sebagai ‘ideologies, structures, and practices which are used to legitimate, effectuate, and reproduce an unequal division of power and resources (both material and immaterial between groups which are defined on the basis of language’. Ketidakadilan struktural dan budaya ini memastikan bahawa sumber-sumber materialistik lebih banyak diagihkan kepada bahasa Inggeris dan tidak kepada bahasa-bahasa lain, dan tujuannya ialah untuk menguntungkan orang yang menguasai bahasa Inggeris (hal.47). Dalam suatu tulisan beliau yang lain (1999, juga dalam 1992), Phillipson berkata: ‘The expansion of English in the postcolonial post-Communist worlds has not been left to chance but has been deliberately promoted by the American and British governments which have been concerned with promoting corporate interests and investments. The teaching and learning of English is itself a multibillion- dollar business, the largest generator of income for the British economy after oil. English for business is business for English. The English teaching business has been considered as second only to drug trafficking in its importance in some countries, an anology that is perhaps flippant but is also illuminating. Ediction to the drug of English is a widespread phenomenon (Phillipson dalam Joshua A. Fishman, 1999, hal. 96). (Terjemahan bebas: Peluasan dan pengembangan bahasa Inggeris di dunia pasca zaman kolonial dan selepas zaman komunisme tidaklah berlaku begitu sahaja tetapi dipromosi secara sedar dan sengaja (terancang) oleh kerajaan Amerika dan kerajaan British yang memberikan perhatian yang serius terhadap usaha untuk memajukan kepentingan korporat dan pelaburan. Pengajaran dan pembelajaran bahasa Inggeris itu sendiri merupakan bidang perniagaan multibilion dolar, penjana pendapatan yang terbesar bagi ekonomi British selaing perniagaan minyak. Bahasa Inggeris untuk perniagaan bererti perniagaan bagi bahasa Inggeris. Perniagaan pengajaran bahasa Inggeris telah dianggap sebagai perniagaan yang kedua besarnya di samping pengedaran dadah dari segi pentingnya (nilai ekonomi/perniagaann ya) di sesetengah negeri. Perbandingan ini barangkali agak melulu tetapi ia juga mendedahkan hakikat bahawa ketagihan terhadap dadah bahasa Inggeris merupakan fenomena yang cukup meluas (di sesetengah negara).
Malaysia Kembali ke Zaman Penjajahan?
Saya kira penjajahan bahasa Inggeris atau ‘linguistic imperlialism’ bahasa Inggeris (menurut penjelasan di atas) sedang berlaku dan yang akan berlaku di negara ini apabila ideologi bahasa Inggeris digembar-gemburkan oleh beberapa pemimpin kerajaan dan disambut oleh pihak majikan, terutama dalam sektor ekonomi swasta, sebagai syarat wajib untuk mendapat pekerjaan, untuk maju dalam bidang pendidikan, untuk menjadi mengajar di sekolah dan di IPTA, dan sebagainya. Beratus-ratus ribu, mungkin berjuta rakyat Malaysia yang selama ini terdidik dalam BM dan yang berkelayakan tinggi dalam bahasa ini dalam pelbagai bidang, tiba-tiba diberitahu ‘anda tidak layak kerana anda tidak fasih berkomunikasi dalam bahasa Inggeris’. Itulah nasib yang menimpa lebih 85% daripada orang Melayu yang menjadi rakyat Tanah Airnya dalam zaman penjajahan British dahulu.
Orang semakin lantang menegaskan bahawa bahasa Inggeris, bukan bahasa Melayu, penting untuk kemajuan bangsa Melayu dan negara. Tetapi, menurut mereka, ini tidak akan menggugat kedudukan bahasa Melayu. Menurut mereka, nilai BM sebagai bahasa ‘perpaduan bangsa’ (entah apalah yang mereka maksudkan dengan kata-kata ini, saya tidak pasti) atau sebagai ‘bahasa kebangsaan’ tetap penting dan tarafnya sebagai ‘bahasa rasmi’ negara sebagaimana yang telah ditetapkan dalam Perlembagaan dan dalam Akta Bahasa Kebangsaan tidak akan berubah. Memanglah di atas kertas dasar itu tidak berubah, tetapi di luar bermacam-macam perubahan berlaku dan dilakukan sehingga kesannya ialah, dasar yang asal, yang dikatakan tidak berubah itu, makin lama makin tidak bermakna lagi atau semakin tidak dihormati orang.
Dua Sektor Bahasa Yang Bersaing
Kini kita melihat wujudnya dua sektor bahasa yang jelas di negara ini. Yang satu ialah sektor pembangunan yang dikuasai oleh bahasa Inggeris, dan yang satu lagi ialah sektor urusan pentadbiran negara yang masih menggunakan bahasa Melayu sebagai ‘bahasa utamanya’, walaupun proses hakisan dasar ini juga sedang berlaku. Lebih-lebih lagi dalam sektor pendidikan negara, kita melihat wujudnya dua sektor yang berlainan, yang satu ialah sektor pendidikan swasta yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai alat pengantar tunggalnya, dan yang satu lagi ialah sektor pendidikan awam yang nampaknya sedang menjurus ke arah penggunaan bahasa Inggeris, khususnya dalam pengajian matematik dan sains. Padahal Akta Institusi Pengajian Swasta (IPTS) 1996 dan Akta Pendidikan 1996 (yang menggantikan Akta Pelajaran 1961) tetap menegaskan dasar yang asal, iaitu bahasa kebangsaan hendaklah digunakan sebagai bahasa pengantar utama di IPTS. Walaupun menteri pelajaran diberi kuasa untuk mengecualikan peraturan dasar ini dengan membenarkan sesuatu kursus atau sebahagian besar dari kursus itu diajarkan dalam bahasa Inggeris, ini bukan dasar pokok, tetapi hanya kuasa untuk melakukan pengecualian. Malangnya, sejak tahun 1996 yang dilaksanakan oleh kerajaan atau menteri pelajaran ialah pengecualian itu bukan dasar penggunaan bahasa kebangsaan (bahasa Melayu) sebagai bahasa pengantar utama di IPTS. Jadi, amalan bertentangan dengan dasar. Semua IPTS (termasuk IPTS yang ditubuhkan oleh syarikat korporat/perbadanan milik kerajaan seperti PETRONAS, Telekom dan Tenaga Nasional) dibenarkan menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar utama dalam semua kursus.
Perubahan Bahasa Pengantar Kursus Sains dan Matematik
Pukulan paling hebat terhadap dasar bahasa yang asal (yang dikatakan tidak berubah itu) dan terhadap dasar pendidikan kebangsaan ialah keputusan mengubah bahasa pengantar matematik dan sains dari bahasa Melayu ke bahasa Inggeris, dari sekolah rendah hingga ke peringkat pengajian tinggi. Ini perubahan yang oleh sesetengah orang dianggap tidak bijaksana, malah ada yang berkata, tidak masuk akal dan tidak sah dari segi perlembagaan atau undang-undang bahasa dan Akta Pendidikan yang ada. Menurut mereka, hanya Parlimen sahaja yang boleh mengubah dasar bahasa itu.
Masalah yang dihadapi oleh pelajar Melayu dari peringkat rendah, yang penguasaan bahasa Inggerisnya lemah, sangat serius. Padahal sebelum itu, mereka tidak menghadapi masalah yang berat mengikuti mata pelajaran sains dan matematik dalam bahasa Melayu, bahasa yang mereka kuasai. Sudah pun banyak pelajar Melayu dan bukan Melayu – ribuan banyaknya - yang berkelulusan peringkat ijazah pertama, ijazah sarjana malah ijazah Ph. D. dalam bidang sains dan matematik yang mereka pelajari dalam bahasa Melayu.
Tidak ada negara yang maju (kecuali negara mundur atau negara takluk kuasa Anglo-Amerika) yang memaksa kanak-kanak mereka belajar sains dan matematik dalam bahasa asing bermula dari hari pertama mereka bersekolah. Kita di Malaysia nampaknya lebih bijak menimbulkan masalah daripada menyelesaikan masalah.
Nasionalis Bahasa Melayu Anti Bahasa Inggeris?
Kita juga sering mendengar orang Melayu, termasuk beberapa pemimpin Melayu, berkata bahawa orang Melayu yang menyibukkan diri ‘memperjuangkan’ bahasanya ialah ‘fanatik bahasa’ dan ‘anti-bahasa Inggeris’. Tetapi ini cakap-cakap orang yang emosional, tidak mahu berfikir secara lebih mendalam dan lebih bijaksana. Kalau ditanya, mana buktinya yang menunjukkan bahawa orang Melayu itu ‘gila bahasa Melayu’ atau anti-bahasa Inggeris, mereka pasti tidak akan dapat menjawabnya dengan bukti yang nyata. Tidakkah kita sedar bahawa selepas kemerdekaan, bahasa Inggeris dijadikan bahasa yang wajib dalam sistem pendidikan kebangsaan. UMNO dan orang Melayu tidak membantah dasar itu, walaupun mereka memperjuangkan bahasa Melayu. Orang putih pun tidak berani mewajibkan bahasa Inggeris diajarkan kepada kanak-kanak Melayu di sekolah Melayu dahulu. Mungkin itu pun merupakan dasar mereka untuk menghalang orang Melayu menguasai bahasa Inggeris kerana takut bahasa itu akan digunakan oleh bangsa Melayu untuk mencabar kuasa mereka melalui bahasa mereka, seperti yang berlaku di tempat lain, misalnya di India. Kalau dahulu guru-guru Melayu yang rata-rata tidak menguasai bahasa Inggeris memperjuangkan kedudukan BM, hari ini yang lebih banyak memperjuangkan bahasa Melayu ialah orang Melayu yang menguasai bahasa Inggeris, orang yang cukup fasih berkomunikasi dalam bahasa Inggeris ragam tinggi. Apakah mereka membenci bahasa Inggeris? Tentu tidak. Yang mereka benci bukan bahasa Inggeris tetapi ialah penjajahan bahasa Inggeris. Yang mereka tentang ialah, dasar untuk mengembalikan penjajahan bahasa Inggeris di negara ini, dasar yang boleh menyebabkan rakyat Malaysia berbahasa Melayu, rakyat Malaysia yang berpendidikan dalam bahasa Melayu – bahasa Melayu yang menjadi bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara – tidak mendapat peluang untuk maju dalam bahasa ini kerana adanya seruan atau ‘dasar kedua’ (dasar yang tidak ada dalam Perlembagaan atau dalam Akta Bahasa Kebangsaan, dasar yang tidak pernah diputuskan oleh Parlimen) bahawa bahasa Inggeris ialah syarat utama untuk menjadi bangsa yang maju di negara ini. Inilah yang ditentang, iaitu ideologi bahasa itu atau agenda imperialismenya, bukan bahasa Inggeris itu, atau bahasa apa pun. Padahal bukan mereka tidak tahu, sudah ada puluhan ribu orang Melayu dan warga Malaysia dari kaum lain yang telah mencapai kejayaan dan kemajuan yang cemerlang dalam bidang sains, matematik, perubatan dan melalui pendidikan dalam bahasa Melayu dai darjah satu sampai ke IPTA.
‘Melayu tidak akan hilang Identiti Melayunya jikalau mereka mengetahui bahasa Inggeris’
Kemudian, kita ada mendengar segelintir orang Melayu, terutama pemimpin besarnya sejak dahulu, yang berkata bahawa orang Melayu tidak akan hilang identiti Melayunya jikalau mereka mengetahui bahasa Inggeris. Macam-macam alasanlah digunakan untuk mempengaruhi orang ramai bahawa orang Melayu tidak usahlah takut mempelajari bahasa Inggeris. Lagi sekali kita bertanya, mana buktinya bahawa orang Melayu takut mempelajari/ menguasai bahasa Inggeris? Isu ini tidak timbul langsung. Kata-kata itu boleh mengelirukan rakyat, seolah-olah maksudnya atau implikasinya ialah, orang Melayu bolehlah mengorbankan bahasa mereka, menggantikannya dengan bahasa Inggeris, sebab pengorbanan itu tidak akan menukar bangsa Melayu menjadi bangsa Inggeris! Ingatlah, penduduk asli Hawai dan penduduk peribumi lain di Amerika, di Australia dan di New Zealand, sudah tinggal sebagai bahan atau artifak budaya dan pelancongan sahaja. Itulah sahaja ‘identiti’ yang masih ada pada mereka, iaitu rupa badan mereka, adat asli mereka, bahasa etnik mereka. Mereka tidak maju lagi kerana bahasa mereka sudah dimusnahkan. Dan jangan lupa juga bahawa di Asia atau di Asean, negara berbahasa Inggeris yang besar ialah Filipina, tetapi bangsa atau negara Filipina tidak lebih maju dari bangsa Jepun atau Korea, atau negara Thai, bahkan juga Indonesia yang mementingkan bahasa kebangsaan masing-masing sebagai alat kemajuan bangsa di dalam negara sendiri.
Jadi apabila orang menimbulkan soalan: ‘mana lebih penting, maju bangsa atau maju bahasa’, kita kena mencabar pendapat yang songsang ini dengan soalan: bagaimanakah bahasa Melayu akan maju jikalau kemajuan bangsa Melayu tidak dilakukan dalam bahasa Melayu tetapi dalam bahasa orang lain, bahasa Inggeris? Bagaimanakah bahasa Melayu akan maju dalam bidang ilmu misalnya jika ia tidak digunakan sebagai bahasa ilmu? Banyak bangsa di dunia pupus atau hampir pupus kerana bahasanya tidak digunakan atau disekat untuk berkembang sebagai alat kemajuan bangsa itu. Teori yang benar – dan yang terbukti berdasarkan sejarah pembentukan tamadun setiap bangsa di dunia – ialah, bahasa maju apabila bahasa itu digunakan sebagai alat kemajuan bangsanya.
Tidak Salah Mengetahui Bahasa Asing
Mengetahui bahasa Inggeris atau bahasa apa pun selain bahasa sendiri, memang tidak salah, malah baik. Tidak ada orang Melayu yang berkata ini salah, berdosa! Tetapi apakah fungsi bahasa asing itu kepada bangsa yang mengetahui bahasa asing itu: soal inilah yang perlu kita fikirkan. Tentu sahaja pentingnya bukanlah untuk menggantikan bahasa kita sebagai alat kemajuan bangsa sendiri. Apalah gunanya kita mengetahui bahasa lain kalau tujuannya ialah untuk berkomunikasi antara bangsa sendiri dalam bahasa itu: di rumah, di kedai, di pasar, di restoran, di tempat kerja, di kilang, di pejabat dan sebagainya? Tidak cukupkah bahasa kita sendiri sebagai alat komunikasi dalam semua bidang itu? Baru-baru ini dalam Seminar membincangkan Peradaban Melayu, majlis perasmiannya dipenuhi dengan bahasa Inggeris, semua orang Melayu di majlis itu bercakap dalam bahasa Inggeris. Anehnya, orang Eropah yang turut berucap dalam majlis itu berucap dalam bahasa Melayu! Dan ada kertas kerja yang membincangkan budaya dan tamadun Melayu disampaikan oleh orang Melayu dalam bahasa Inggeris, padahal hampir 98% peserta yang hadir mengetahui bahasa Melayu di peringat tinggi, bukan di peringkat ragam bahasa Melayu pasar. Apa hendak jadi kepada bangsa kita ni!
Kita mengetahui bahasa asing bukan untuk menggantikan bahasa sendiri tetapi untuk tujuan-tujuan tertentu. Misalnya, untuk mencari ilmu yang terdapat dalam kepustakaan bahasa asing itu; atau, kalau perlu, untuk menuntut ilmu di luar negeri (di Jepun, di Perancis, di negeri berbahasa Arab, misalnya), tidak hanya di negara berbahasa Inggeris, atau untuk menjadi diplomat di negeri asing, atau untuk menyampaikan kertas kerja di luar negeri, dan sebagainya. Berapa orangkah daripada penduduk Malaysia yang berjumlah lebih kurang 25 juta ini, yang hendak menjadi diplomat, hendak pergi ke Amerika, Britain dan Australia untuk menuntut ilmu – ilmu yang kebanyakannya dapat dituntut di negeri kita dalam bahasa kita – dan berapa orangkah rakyat Malaysia yang hendak membentangkan kertas kerja dalam bahasa Inggeris atau menghadiri persidangan peringkat antarabangsa di luar negeri?
Bagi memajukan bangsa kita (yang kebanyakannya tidak mengetahui atau tidak perlu mengetahui bahasa asing itu di peringkat tinggi) kita wajib menggunakan bahasa sendiri sebagai alatnya, kerana bahasa bukan hanya sekadar sistem linguistik; lebih penting lagi, bahasa ialah sistem budaya dan sistem kognitif, yang memainkan peranan sebagai alat untuk mencetuskan kreativiti minda atau akal budi bangsa sendiri, alat pembina tamadun bangsa. Ilmu yang diperoleh dari khazanah bahasa asing perlu dikembangkan secara kreatif, di negeri sendiri dan dalam kalangan bangsa sendiri dalam bahasa yang difahami oleh bangsa kita, iaitu bahasa Melayu. Proses pemindahan hasil tamadun luar secara kreatif ke dalam tamadun sendiri ini dilakukan oleh banyak bangsa lain. Bangsa Melayu telah melakukan proses ini berzaman-zaman lamanya melalui pertembungan mereka dengan tamadun dari dunia India, dunia Islam, dan dunia lain lagi. Apakah dengan cara ini bangsa dan negara kita tidak akan maju? Bangsa Eropah baru maju dalam bidang ilmu dan sains mulai abad ke-16 atau ke-17 setelah bahasa Latin digantikan oleh bahasa kebangsaan bangsa Eropah masing-masing. Bahasa Inggeris berkembang sebagai bahasa ilmu bukan kerana bahasa ini luar biasa sifat linguistiknya tetapi kerana bahasa ini banyak sekali meminjam kata-kata dari bahasa Latin dan Greek dan kerana adanya sejumlah orang dari bangsa mereka yang berfikir, menulis dan mengembangkan ilmu secara kreatif dalam bahasa sendiri. Hari ini tidak ada satu pun ayat dalam bahasa Inggeris, terutama ayat bahasa ilmu, yang tidak mengandungi kata-kata pinjaman. Begitu juga proses yang berlaku dalam sejarah bahasa Melayu. Para pemikir dan penulis bangsa Melayu sejak abad ke-16 atau ke-17 menghasilkan pelbagai karya tentang ‘ilmu Islam’ (misalnya ilmu fiqh, usuluddin, falsafah Islam, tasawuf Islam) dalam bahasa Melayu, tidak dalam bahasa Arab, walaupun mereka pada mulanya memperoleh ilmu itu melalui bahasa Arab).
Orang Melayu Mesti Fasih Dalam Dua Bahasa: Melayu-Inggeris
Kita sering juga mendengar orang berkata bahawa orang Melayu hendaklah menjadi bangsa yang fasih dalam dua bahasa, iaitu bahasa Melayu dan bahasa Inggeris supaya mereka tidak akan ditinggalkan oleh segala bidang ilmu dan teknologi yang kini sedang pesat berlaku dalam bahasa Inggeris, supaya mereka tidak akan terputus dengan dunia global, atau dengan ‘dunia maklumat’ yang kebanyakannya disebarkan, misalnya melalui internet, dalam bahasa Inggeris. Ini seruan yang cukup baik. Tetapi masalahnya ialah, sistem pendidikan selama ini nampaknya gagal menjadikan pelajar kita, terutama pelajar Melayu di luar bandar, mahir dalam bahasa Inggeris, bahkan banyak juga pelajar Melayu yang gagal atau lemah dalam bahasa Melayu. Bayangkanlah, setelah pelajar itu mengikuti mata pelajaran bahasa Inggeris (mata pelajaran yang wajib) selama sebelas tahun di sekolah (dari sekolah rendah hingga ke Tingkatan V), kebanyakan mereka masih cukup lemah dalam bahasa Inggerisnya. Apakah ini salah pelajar itu atau apakah sukatan pelajaran dan kaedah mengajar bahasa itu yang lemah? Lalu kita cuba menyelesaikan masalah ini dengan menimbulkan masalah lain lagi: memaksa pelajar Melayu itu mempelajari matematik dan sains dalam bahasa Inggeris! Sedangkan bahasa Inggeris pelajar itu – dan bahasa Inggeris guru sendiri - cukup lemah. Akibatnya, pelajar Melayu bukan sahaja tidak menjadi lebih fasih berbahasa Inggeris, malah mereka akan gagal dalam ilmu matematik dan sains kerana diajarkan dalam bahasa yang mereka tidak faham.
Bahasa Inggeris Sebagai ‘bahasa global’ – Peduli Apa!
Ada pihak yang menekankan pentingnya bahasa Inggeris kerana bahasa ini ialah bahasa ‘global’, bahasa teknologi, bahasa ICT, bahasa internet, bahasa perdagangan antarabangsa dan lain-lain lagi. Tiada siapa yang menafikan hakikat ini, tetapi apabila kita menggunakan alasan ini untuk menggantikan bahasa Melayu dengan bahasa Inggeris sebagai bahasa pembangunan dan kemajuan sosial, budaya, ekonomi, perniagaan dan teknologi dalam negeri sendiri, inilah yang perlu kita berwaspada. Gerakan dan perasaan menentang proses globalisasi yang dianggap sebagai bentuk penjajahan baru (neo-kolonialisme) , yakni penjajahan teknologi, penjajahan budaya, termasuk penjajahan bahasa Inggeris seperti yang disebut oleh Phillipson (di atas tadi), penjajahan ekonomi ‘pasaran bebas’ dan penjajahan ideologi, yang dibawa melalui bahasa Inggeris terutamanya, makin merebak. Kesedaran nasionalisme, atau menurut istilah John Naisbitt dalam bukunya Global Paradox (1995), ‘tribalism’, berlaku di mana-mana sekarang ini, termasuk juga di Eropah, tidak sahaja di negara “Dunia Ketiga”. Kalau dahulu bahasa Inggeris secara langsung menjadi alat penjajahan di dalam negara kita apakah sekarang tidak mungkin proses yang sama akan berlaku lagi, kali ini melalui globalisasi bahasa Inggeris ini yang boleh jadi dilancarkan secara sedar oleh pakatan Amerika-Britain untuk menguasai minda bangsa kita, menguasai ekonomi kita, memusnahkan budaya dan agama kita? Jikalau proses ini berlaku maka kita bertanggungjawab kepada bangsa dan negara Malaysia untuk mencegah proses ini dengan membina pembangunan menurut acuan bangsa kita sendiri melalui dasar-dasar kebangsaan dalam bidang budaya, pendidikan, ekonomi dan pendidikan. Dan acuan pembangunan kebangsaan ini hanya dapat kita lakukan sesuai dengan keadaan atau etos kita melalui bahasa yang difahami oleh majoriti rakyat Malaysia, iaitu bahasa kebangsaan negara kita. Di peringkat negara, bahasa Melayu tidak lagi berfungsi hanya sebagai ‘lambang kebangsaan’ orang Melayu, tetapi sudah berfungsi atau seharusnya berfungsi sebagai bahasa supraetnik, atau sebagai alat nasionis (meminjam istilah Fishman), alat pembinaan negara.
Perjuangan Bahasa Yang Belum Tamat
Sebagai agenda negara, perjuangan untuk mempertahan fungsi bahasa Melayu sebagai alat kemajuan semua penduduk Malaysia nampaknya belum selesai. Hari ini kita lebih sibuk menyelesaikan masalah yang ditimbulkan oleh orang yang cuba memusnahkan dasar bahasa yang ada selama ini. Apakah ini masalah atau agenda Melayu sahaja atau masalah negara? Kalau ini masalah negara maka tugas ini seharusnya menjadi tanggungjawab kerajaan dan rakyat Malaysia bersama. Tetapi kalau timbul keadaan yang boleh menyebabkan terancamnya bahasa Melayu sebagai alat kemajuan bangsa Melayu di negara ini, maka nampaknya orang Melayu sendirilah yang harus bertindak untuk menentang ancaman itu. Dasar bahasa dan dasar pendidikan kebangsaan yang terbentuk selepas tahun 1957 mungkin tidak akan terlaksana jikalau tidak ada desakan daripada badan-badan NGO Melayu pada masa sebelum dan beberapa tahun selepas tahun itu. Sebagai contoh, Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu (KPGMS), yang ditubuhkan pada 14 April 1946, mengadakan mesyuarat agung dalam bulan Disember 1957 untuk menggesa ahli-ahlinya keluar dari UMNO sekiranya kerajaan tidak segera melaksanakan penubuhan sekolah menengah Melayu. Oleh kerana sambutan kerajaan, terutama Menteri Pendidikan waktu itu agak dingin, maka KPGMS, dalam mesyuarat agung tergemparnya pada 31 Januari 1958 memberi arahan kepada ahli-ahlinya supaya dalam tempoh 15 hari keluar beramai-ramai dari UMNO. Selepas tempoh itu sebanyak 10,000 anggota KPGMS yang sejak penubuhannya menjadi tulang belakang UMNO, keluar dari UMNO. Akibatnya, dalam Pilihan Raya Umum tahun 1959, UMNO atau Parti Perikatan telah hilang kekuasaannya di Kelantan dan Terengganu (Ahmat Adam 1994: 79). Parti Islam Se-Tanah Melayu (PAS hari ini) menggunakan isu bahasa itu untuk memancing undi Melayu. Maka takutlah UMNO dan kerajaan.
Hari ini orang Melayu tidak mempunyai badan NGO seperti itu lagi. Kerana inilah agaknya perjuangan bahasa Melayu tidak mendapat perhatian yang serius daripada penggubal dan pelaksana dasar kita. PAS pula nampaknya tidak lagi ghairah untuk memperjuangkan bahasa Melayu kerana barangkali parti itu tidak mahu menyakitkan hati pengundi bukan Melayu. Tetapi Jawatankuasa Menuntut (suqiu) dari Gabungan Pertubuhan Cina Malaysia ditakuti oleh parti-parti politik Cina. Mereka terus mendesak kerajaan untuk memperjuangkan kepentingan kaum Cina, termasuk kepentingan bahasa, budaya dan pendidikan kaum Cina. Mereka boleh berkata: jikalau kerajaan tidak mengindahkan tuntutan mereka, mereka akan menyokong parti pembangkang. Dalam tahun 1999, misalnya, mereka menghantar memorandum mengandungi 89 tuntutan kepada kerajaan. Tetapi Perdana Menteri waktu itu (Tun Dr. Mahathir Mohamad) menolak tuntutan itu dengan alasan bahawa ia tidak selaras dengan ‘kontrak sosial’ yang termaktub dalam Perlembagaan Malaysia. Tetapi itu tidak bererti tuntutan-tuntutan itu akan dilupakan begitu sahaja. Orang Melayu, kata sesetengah orang, mudah lupa. Apabila sudah terlalu terdesak, baru mereka sedar dan mungkin hendak ’mengamuk’ dan menjulang keris, tetapi pada ketika itu, keadaan sudah menjadi fait accompli, tidak dapat dibuat apa-apa lagi.
Tidak dapat dibuat apa-apa lagi? Belum terlambat. Masih ada peluang untuk orang Melayu menyelamatkan bahasanya daripada dimusnahkan sebagai bahasa ilmu, sebagai bahasa sains dan bahasa matematik. Banyak orang sudah tahu bahawa pelaksanaan ‘dasar baru’ yang berkaitan dengan perubahan bahasa pengantar dalam mata pelajaran sains dan matematik itu, sedang mengalami banyak masalah. Kaum Cina pun takut dasar itu boleh memusnahkan bahasa Cina dalam sistem pendidikan di negara ini. Mereka secara mutlak tidak bersetuju dengan keputusan kerajaan itu. Barangkali NGO Melayu dan NGO Cina boleh bekerjasama untuk memperjuangkan ‘kepentingan bersama’ dalam hal ini. Yang harus ditentang bukan bahasa Inggeris tetapi ialah dasar yang boleh menjadikan bahasa Inggeris itu sebagai alat penjajahan di negara ini – menurut takrif imperialisme bahasa sebagaimana yang dijelaskan tadi.
Ahli sains, pakar matematik dan para sarjana Melayu dalam pelbagai bidang ilmu yang lain patut terus menghasilkan buku ilmu, baik peringkat umum mahupun peringkat bacaan tambahan dan rujukan untuk pelajar, dalam bahasa Melayu. Kita sudah mempunyai ratusan ribu istilah khusus dalam pelbagai bidang ilmu – hasil usaha ratusan pakar dalam pelbagai bidang ilmu dan ahli bahasa dan perancangan bahasa sejak tahun 1960-an – yang perlu dimanfaatkan terus dan tidak dibekukan dalam senarai istilah yang tersimpan di stor DBP dan di IPTA. Masyarakat Melayu di luar sistem pendidikan rasmi yang kian kacau itu harus dibanjiri dengan buku ilmu dalam bahasa Melayu untuk mencabar dasar yang salah itu. Jikalau orang Melayu tidak berani menentang keputusan itu melalui gerakan politik atau melalui ‘kuasa rakyat’, barangkali ada cara lain yang mungkin lebih berkesan, iaitu dengan melancarkan ‘gerakan’ memperbanyak penghasilan dan penerbitan buku ilmu dalam bidang sains dalam bahasa Melayu, sekurang-kurangnya untuk bacaan umum, supaya bahasa Melayu tidak terus mati dipukul oleh dasar yang salah itu.
Nasionalisme bukan ‘Gila Bangsa’
Akhir kata, perlu dijelaskan bahawa nasionalisme dan nasionalisme bahasa bukan fenomena yang terdapat hanya di kalangan bangsa yang sedang membangun atau di negara ‘Dunia Ketiga” sahaja, tetapi juga berlaku di negara Barat yang dikatakan sudah maju. Nasionalisme atau nasionalisme bahasa jangan dikelirukan dengan emosi rasisme atau etnisiti, tetapi harus dilihat sebagai proses pembebasan politik dan penjajahan sosioekonomi yang dilakukan melalui bahasa kuasa luar. Cuma yang perlu kita perhatikan ialah, nasionalisme politik Eropah sering kali bercorak rasis – khususnya apabila bangsa Eropah itu berhadapan dengan bangsa bukan Eropah yang berada di kawasan mereka. Nasionalisme Melayu dan nasionalisme bahasa Melayu tidak bersifat rasis. Jadi, kita harus membezakan etnisiti atau rasisme dengan kesatuan atau kesedaran sosiobudaya yang disebut bangsa atau ‘nation’ dan hubungannya dengan proses pembentukan negara. Kita jangan lagi menuduh “pejuang bahasa Melayu” atau nasionalis bahasa Melayu sebagai golongan fanatik bahasa, gila bahasa, anti-bahasa Inggeris, anti-kemajuan dan sebagainya, kerana kata-kata ini merepek dan tidak beralasan sama sekali. Mungkin orang yang berkata demikian sudah menjadi mangsa “linguistic imperialism” bahasa Inggeris – tetapi mereka boleh jadi tidak menyedarinya.
Rujukan
Ahmad Adam (1994). Isu Bahasa Dan Pembentukan Bangsa. Kuala Lumpur: DBP
Fishman, Joshua (1968). ‘Nationality- Nationalism and Nation-Nationism’ . Dalam C.A.Ferguson and J. Das Gupta (Ed.), Language Problems in Developing Nations. New York: John Wiley and Sons; hal. 39-52.
Khoo Kay Kim (1991). Malay Society: Transformation & Democratisation. Kuala Lumpur: Pelanduk Publications.
Phillipson, Robert (1992/2000). Iinguistic Imperialism. London: OUP.
Phillipson, Robert (1999). ‘Political Science’. Dalam Handbook of Language and Ethnic Identity (Joshua A. Fishman, Ed.). London: Oxford University Press.
Pengerusi
Gabungan Membasmi PPSMI (GMP)
Ada Bahasa Adalah Bangsa
Tajuk ini menyentuh dua perkara yang mempunyai kaitan yang rapat antara yang satu dengan yang lain. Perkaitan ini hendak saya jelaskan melalui kata-kata ‘Ada bahasa adalah Bangsa’. Dulu-dulu orang bijak pandai bangsa kita menciptakan ungkapan ‘bahasa menunjukkan bangsa.’ Dalam tahun-tahun 1960-an, istilah atau slogan ‘Bahasa Jiwa Bangsa’ diciptakan dan dipopularkan semasa ‘kempen’ atau ‘gerakan bahasa kebangsaan’ dilancarkan untuk menyampaikan mesej bahawa bahasa kebangsaan Malaysia, iaitu bahasa Melayu, adalah jiwa ‘bangsa Malaysia’ yang terdiri daripada pelbagai golongan etnik, walaupun istilah itu dari segi implikasi etnolinguistiknya lebih merujuk kepada ‘bangsa Melayu’. Saya tidak akan mengulas hal ini lebih lanjut. Cuma saya hendak menyatakan bahawa kata-kata ‘bahasa menunjukkan bangsa’ dapat kita kaji maknanya dari dua segi: pertama, dari segi sosiologi atau fungsi sosial bahasa itu dalam masyarakat, seperti yang terbayang pada simpulan bahasa ‘tahu bahasa’ dan ‘tidak tahu bahasa’ yang dikaitkan dengan adat orang Melayu berbahasa dalam perhubungan sosial dalam masyarakat. Soal ‘adat berbahasa’ atau sosiologi bahasa ini sudah merupakan bidang yang menarik ahli-ahli sosiolinguistik.
Makna keduanya dapat kita kaitkan dengan kesedaran sesuatu bangsa tentang fungsi politik bahasanya, khususnya dalam konteks pembinaan negara-bangsa. Kisahnya bermula dalam zaman moden apabila bahasa dijadikan ‘alat nasionalisme’ , yakni alat perjuangan sesuatu bangsa untuk menubuhkan kesatuan sosio-budaya- politik, yang disebut Negara-Bangsa atau Nation-State, suatu fenomena politik yang menurut sejarahnya bermula di Eropah, sebagai reaksi terhadap ancaman-ancaman luaran yang dianggapnya boleh memusnahkan identiti sesuatu bangsa.
‘Nasionalisme’ atau ‘semangat kebangsaan’ atau ‘semangat bangsa’, secara umumnya, lahirnya dari kesedaran bahawa keanggotaan seseorang dalam kesatuan sosiobudaya yang disebut BANGSA ditandai oleh ciri-ciri yang dimiliki atau diwarisi bersama oleh seluruh anggota bangsa itu dan yang membezakannya daripada bangsa lain. Faktor atau ciri-ciri yang membentuk kesedaran bangsa ini dan yang memainkan peranan penting dalam pertumbuhan dan pembentukan tamadun bangsa itu antara lainnya ialah bahasa, budaya, asal-usul sejarah yang sama, mungkin juga agama yang diwarisi bersama oleh anggota bangsa itu sejak turun-temurun, dan yang digunakan oleh bangsa itu, secara sedar atau tidak, untuk membezakan dirinya atau identitinya daripada bangsa lain.
Daripada faktor-faktor atau ciri yang tersebut itu, bahasalah yang merupakan faktor yang sangat penting dan berpengaruh dalam melahirkan kesedaran bangsa atau nasionalisme itu. Mengapa bahasa? Sebabnya ialah, bahasa merupakan alat pembentukan tamadun bangsa yang sangat integratif; melalui bahasalah sesuatu bangsa itu memperkenalkan dirinya melalui cara mereka menanggapi alamnya, baik alam sosial mahupun alam kosmos, dan membentuk pandangan hidup atau sistem nilai bangsanya melalui proses pemikiran, rasa hati, imaginasi dan renungan dirinya yang digambarkan dalam pelbagai karya lisan dan tulisan yang dihasilkan oleh bangsa itu dan yang membentuk ‘ingatan bersama’ atau ‘collective memory’ bangsanya sepanjang zaman. Itulah proses yang berlaku dalam pembentukan tamadun sesuatu bangsa. Kita tahu dalam sejarah ketamadunan manusia bahawa tidak ada bangsa di dunia yang membentuk budaya dan tamadunnya, seninya, kesusasteraannya, falsafah hidupnya, mitosnya dan pandangan kosmologi dan ilmu dunianya melalui bahasa orang lain.
Demikianlah pentingnya fungsi bahasa sebagai pembentuk identiti dan tamadun sesuatu bangsa. Apabila keadaan mendorong manusia secara sedar untuk mengidentifikasikan bahasa dengan bangsa, terutama dalam konteks kesatuan politiko-geografi yang disebut NEGARA, maka lahirlah suatu jenis atau aliran nasionalisme yang disebut nasionalisme bahasa atau ‘language nationalism’ yang menjadi bahan yang makin menarik perhatian para ahli sains politik. Antara lain, ahli sains politik ingin tahu, bagaimanakah bahasa memainkan peranan dalam pembentukan sesebuah negara dan mengapakah bahasa sering menimbulkan masalah politik, tidak sahaja masalah etnik, terutama dalam masyarakat atau negara pelbagai bangsa atau etnik dan bahasa.
Secara ringkasnya dapat kita katakan bahawa nasionalisme bahasa ialah, kesedaran bahawa bahasa ialah alat budaya dan politik yang penting untuk mengekalkan identiti sesuatu bangsa, untuk menjadi asas pembinaan negara, dan untuk memajukan bangsa itu melalui kreativiti minda bangsanya yang hanya dapat dicetuskan melalui bahasa sendiri.
Faktor Yang Mencetuskan Nasionalisme Bahasa
Nasionalisme tidak sama dengan rasisme. Rasisme lebih bersifat destruktif daripada bersifat konskruktif. Nasionalisme Melayu, menurut kajian saya serba sedikit, tidak timbul dari perasaan rasisme, perasaan fanatik bangsa atau perasaan benci kepada kaum-kaum lain yang ada di negeri ini, atau kerana benci kepada bangsa atau bahasa Inggeris tetapi timbul kerana berlakunya keadaan yang menyebabkan orang Melayu takut akan kehilangan haknya di negerinya sendiri. Dasar penjajahan Inggeris di Tanah Melayu merupakan salah satu punca timbulnya perasaan takut ini. Mengapa? Sebabnya ialah penjajah Inggeris itu mewujudkan dasar di Tanah Air orang Melayu yang, dalam jangka panjangnya, dianggap oleh orang Melayu boleh memusnahkan hak dan kepentingannya di negerinya sendiri. Misalnya, dasar pendidikan yang dibentuk di Tanah Melayu akhirnya disedari oleh orang Melayu sebagai dasar yang menyekat bahasa Melayu untuk berkembang, melalui institusi-institusi awam atau institusi negeri/negara, sebagai alat kemajuan bangsa Melayu dalam pelbagai bidang, terutama dalam bidang pendidikan. Dasar itu mewujudkan empat sistem persekolahan yang berlainan di negeri ini, yang menggunakan tiga bahasa asing atau bahasa non-peribumi, di samping bahasa Melayu, sebagai alat pengantarnya; dalam sistem itu bahasa Melayu diturunkan tarafnya sebagai salah satu ‘bahasa vernakular’ di negeri ini, disamakan tarafnya dengan bahasa-bahasa kaum pendatang, padahal dalam sejarahnya sejak abad ke-13 atau ke-14 bahasa Melayu telah menjadi bahasa kerajaan, bahasa ilmu dan kesusasteraan tinggi, bahasa perdagangan, bahasa agama, dan bahasa diplomasi di seluruh rantau ini, mengatasi semua bahasa lain. Dalam zaman pemerintahan British di Tanah Melayu, bahasa Inggeris menggantikan bahasa Melayu itu sebagai bahasa ‘kemajuan’ pendidikan dan ekonomi orang Melayu dan seluruh penduduk dari kaum-kaum lain (kaum pendatang zaman itu). Dasar itu mengasingkan orang Melayu dari bidang kegiatan ekonomi pasaran, perniagaan atau perkedaian; orang Melayu dibiarkan menjadi kaum tani, pesawah, nelayan dan pekebun kecil. Sektor pekerjaan terpecah berdasarkan kaum. Dasar imigresen British cukup terbuka dan bebas.
Minda Melayu mulai terkejut atau dikejutkan oleh situasi yang berbahaya itu. Dalam tahun-tahun 1930-an, melalui surat khabar Melayu, timbul suara-suara, yang dicetuskan oleh wartawan, penulis dan guru Melayu, yang kebanyakannya lulusan Maktab Perguruan Sultan Idris Tanjung Malim, atau SITC, membandingkan keadaan ekonomi dan pendidikan orang Melayu dengan ‘kemajuan’ kaum-kaum lain dalam bidang yang sama. Dalam sebuah rencana yang tersiar dalam Majalah Guru keluaran bulan Mei, 1931, halaman 83-85, penulisnya berkata: ‘…jika tiada sekolah Melayu…perasaan kebangsaan Melayu yang sangat wajib menjadi semangat atau nyawa kemajuan itu tidak ada bertambah subur seperti yang ada sekarang bahkan makin bertambah kurang dan hilang…’ (dipetik dalam Ahmad Adam 1994:51-52). Perhatikan bahawa istilah ‘perasaan kebangsaan’ sudah digunakan dalam tahun 1931. Dalam majalah yang sama, pada halaman 127-128, seorang penulis lain berkata, ‘…sesungguhnya tiada ia (orang Melayu) boleh kasih akan bangsanya jika tiada kasih akan bahasanya (lihat Ahmad Adam 1994, hal. 52). Ini kata-kata yang menunjukkan kesedaran nasionalisme bahasa orang Melayu. Kesedaran ini timbul sebagai reaksi terhadap cabaran sosial, ekonomi dan pendidikan yang dilahirkan oleh dasar-dasar British di Tanah Melayu.
Jadi, faktor paling dominan yang mencetuskan perasaan bangsa atau nasionalisme itu ialah faktor rasa ketercabaran: apabila sesuatu bangsa merasakan bahawa identiti bangsanya tercabar oleh keadaan yang boleh menyebabkan hak dan kepentingan mereka tergugat atau musnah, maka mereka akan mulai, secara sedar, membentuk semangat bangsa itu sebagai dorongan untuk bersatu-padu bagi ‘memperjuangkan’ dan mempertahankan hak dan kepentingan bangsa mereka yang dianggap sedang terancam itu. Dalam keadaan biasa, kesedaran ini mungkin tidak timbul, namun kesedaran itu tetap ada secara ‘primordial’ atau wujud dalam bentuk ‘terpendam’ (dalam jiwa sesuatu bangsa), tidak disedari.
Nasionalisme Melayu mulai dicetuskan dalam bentuk aktivisme politik selepas Perang Dunia II, khususnya dalam tahun 1946 (terima kasih kepada penjajah British!), apabila British mengumumkan rancangannya untuk menjadikan Tanah Melayu sebagai koloni British. Raja-raja Melayu akan menjadi ‘subject’ Raja Inggeris, tidak lagi berdaulat di Tanah Air mereka. Penduduk Tanah Melayu dari kaum-kaum pendatang asing (maksudnya, yang datang dari kawasan di luar “Dunia Melayu”) akan secara automatik menjadi rakyat atau warganegara Tanah Melayu atau rakyat ‘British Malaya’. Pada waktu itulah orang Melayu di seluruh Tanah Melayu bersatu padu untuk menentang gagasan Malayan Union itu, dan tiga ‘alat’ yang digunakan dan dihidupkan sebagai alat perpaduan Melayu ialah bahasa Melayu, budaya Melayu dan agama Islam. Dalam tahun itu, orang Melayu menubuhkan UMNO, sebuah pertubuhan politik kebangsaan Melayu, untuk memperjuangkan hak dan kepentingan politik orang Melayu di tanah airnya sendiri. Akhirnya Malayan Union digantikan dengan ‘union’ baru yang disebut Federation of Malaya atau ‘Persekutuan Tanah Melayu’ (1948). Dalam Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948 (Perkara No. 33), bahasa Inggeris dan bahasa Melayu ditetapkan sebagai bahasa rasmi dalam mesyuarat Majlis Perundangan Persekutuan, Dalam tahun 1949 seorang ahli Melayu Majlis Perundangan Persekutuan, Zainal Abidin Abbas namanya, membentangkan usul mendesak kerajaan supaya menjadikan bahasa Melayu, di samping bahasa Inggeris, sebagai bahasa yang wajib diajarkan di semua sekolah bantuan kerajaan, dan semua ahli Majlis yang menyokong usul itu menyuarakan persetujuan mereka bahawa bahasa Melayu ‘dapat menyatukan semua kaum-kaum di Tanah Melayu.” (Utusan Melayu, keluaran 30 November 1949). Orang Melayu mulai melaungkan slogan ‘Hidup Melayu’, kemudian mereka menuntut kemerdekaan dengan memekikkan kata perjuangan ‘Merdeka!’. Dasar perjuangan UMNO pada waktu itu berpaksi pada tiga alat pembentukan tamadun bangsa Melayu yang asas, iaitu Bahasa Melayu, Agama Islam, dan Kebudayaan Melayu. Boleh dikatakan bahawa perjuangan itu berdasarkan kesedaran Alif, Ba, Ta, iaitu Agama, Bahasa (atau Budaya) dan Tanah Air.
Oleh sebab itu, nasionalisme Melayu, atau menurut istilah Khoo Kay Kim (1991/1995), ‘semangat Melayu’, yang pada mulanya timbul sebagai suatu kesedaran sosial, yakni kesedaran tentang nasib Melayu dalam bidang ekonomi dan sosial (termasuk pendidikan) dalam tahun-tahun 1930-an, akhirnya berkembang menjadi alat nasionalisme politik mulai tahun 1946 hinggalah tercapai kemerdekaan dalam tahun 1957.
Dasar Bahasa Dan Perjuangan Bahasa Di Malaysia
Nasionalisme bahasa sering dapat kita lihat manifestasinya dalam dua bentuk, iaitu dalam bentuk dasar bahasa di sesebuah negara dan dalam bentuk gerakan aktivis yang disebut ‘perjuangan bahasa’. Di Malaysia dasar bahasa yang digubal selepas Kemerdekaan lahirnya daripada tuntutan nasionalisme Melayu supaya bahasa Melayu dijadikan bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara. Ini bukan tuntutan ‘emotional’ atau fanatik tetapi didasarkan atas ‘realiti’ atau ‘keabsahan’ (‘legitimacy’) sejarah sosiopolitik bahasa Melayu yang kukuh, dan berdasarkan peranan bahasa Melayu dalam pembentukan tamadun supraetnik dan suprawilayah di rantau ini, peranan yang tidak ada tandingannya dengan bahasa-bahasa lain, termasuk bahasa Inggeris dan bahasa Belanda. Sejak sekarang-kurangnya abad ke-13 bahasa Melayu telah menjadi bahasa kerajaan-kerajaan Melayu-Islam, bahasa persuratan, bahasa ilmu, bahasa undang-undang, bahasa penyebaran dan pengembangan agama, khususnya agama Islam, di seluruh rantau ini, tidak sahaja di Tanah Melayu. Bahasa inilah juga yang telah berkembang sejak ratusan tahun sebagai lingua franca perdagangan dan sosial yang dapat merentas sempadan etnik dan geografi bukan sahaja di Tanah Melayu bahkan meliputi seluruh kawasan Hindia Timur Belanda (‘Dutch East Indies), iaitu Indonesia. Kerana itulah rantau ini disebut oleh orang Barat sebagai rantau ‘Malay Archipelago’. Apabila penjajah Portugis, Belanda dan Inggeris muncul di rantau ini – rantau berbahasa Melayu - mulai abad ke-16, mereka mendapati sudah wujud di rantau ini suatu kesatuan tamadun yang tidak mudah dimusnahkan, seperti yang mereka lakukan terhadap penduduk peribumi di Amerika, iaitu tamadun yang dibentuk melalui bahasa Melayu – dan agama Islam – sejak ratusan tahun sebelum kedatangan mereka. Mereka terpaksa menggunakan alat yang sama, iaitu bahasa Melayu, untuk mengembangkan agama mereka, juga politik mereka, dalam kalangan penduduk setempat dari semua kumpulan etnik. Portugis yang memerintah Melaka selama lebih seratus tahun tidak berjaya membahasa-portugisk an orang Melayu atau mengubah agama orang Melayu.
Bahasa inilah yang dijadikan ‘bahasa kebangsaan’ dan bahasa rasmi Malaysia selepas tahun 1957. Sejarah sosiopolitik bahasa Melayu itulah yang menjadi penentu Dasar Bahasa selepas kemerdekaan. Pilihan lain yang lebih munasabah dan praktikal tidak ada.
Perjuangan Bahasa
Akan tetapi oleh kerana bahasa ini ialah bahasa bangsa Melayu maka ‘perjuangan’ untuk memajukan bahasa ini sebagai bahasa negara, tidak hanya sebagai bahasa orang Melayu, lebih banyak dilakukan oleh orang Melayu, baik orang perseorangan atau oleh persatuan dan kumpulan NGO Melayu. Misalnya, persatuan guru-guru Melayu dan pertubuhan bahasa, sastera dan budaya Melayu, termasuk Asas 50 (dan kemudiannya PENA atau GAPENA selepas Kemerdekaan) , giat memperjuangkan bahasa Melayu sehinggalah tuntutan dan desakan mereka diterima oleh pihak yang menentukan dasar bahasa itu dalam tahun 1957.
Maka timbul soal, setelah dasar bahasa yang mengambil kira tuntutan golongan nasionalis bahasa Melayu itu digubal dan dijadikan undang-undang (yakni, dimaterikan dalam Fasal 152 Perlembagaan dan dalam Akta Bahasa Kebangsaan 1967/6 8) apakah orang Melayu masih perlu memperjuangkan untung nasib bahasanya lagi. Soal ini bergantung pada beberapa faktor, terutama faktor pelaksanaan dasar itu oleh kerajaan. Dalam negara pelbagai bangsa dan bahasa seperti Malaysia, sering kali timbul masalah pelaksanaan dasar bahasa yang sudah dipersetujui itu. Politik etnik sering menjadi faktor yang menentukan setakat manakah dasar itu dilaksanakan secara tegas oleh kerajaan.
Sebagai gerakan massa, perjuangan bahasa Melayu secara ketara berlaku dalam tempoh 10 tahun antara tahun 1957 hingga tahun 1967. Gerakan ini secara khususnya berkait dengan adanya peruntukan dalam Fasal 152 Perlembagaan 1957 bahawa Parlimen akan menentukan kedudukan bahasa Inggeris sepuluh tahun selepas kemerdekaan. Dalam tempoh itu bahasa Inggeris masih kekal sebagai bahasa urusan rasmi kerajaan, di samping bahasa Melayu. Sebenarnya, yang akan diuji dalam tempoh itu bukan bahasa Inggeris tetapi bahasa Melayu. Parlimen akan mengkaji semula sama ada bahasa Melayu akan dapat menjadi ‘bahasa rasmi tunggal’ atau sebagai bahasa untuk digunakan dalam semua urusan rasmi kerajaan, menggantikan bahasa Inggeris.
Jadi, nampaknya kedudukan atau nasib bahasa Melayu sebagai ‘bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara’ masih perlu diuji selepas tergubalnya dasar bahasa itu. Dari segi perspektif ‘nasionalis bahasa Melayu’, perjuangan untuk menegakkan bahasa Melayu dalam kedudukan politik barunya itu belum selesai. Penduduk Persekutuan Tanah Melayu dari semua kaum etnik, selain bangsa Melayu sendiri, perlu menyokong bahasa dasar itu supaya kerajaan tidak menghadapi apa-apa masalah politik untuk melaksanakan dasar atau matlamat menggantikan bahasa Inggeris dengan bahasa Melayu sebagai bahasa ‘urusan rasmi’ tunggal kerajaan selepas tempoh sepuluh tahun yang ditetapkan oleh parlimen atau oleh Fasal 152 Perlembagaan Persekutuan.
Untuk tujuan itu maka dalam tempoh sepuluh tahun itu kerajaan melancarkan siri gerakan bahasa, iaitu Gerakan atau Kempen Minggu Bahasa dan Bulan Bahasa, yang diketuai oleh pengarah DBP waktu itu, (Tun) Syed Nasir Ismail, yang kemudiannya mendapat jolokan sebagai ‘Panglima Bahasa’. Gerakan bahasa anjuran kerajaan ini mendapat dukungan beberapa pertubuhan NGO bahasa dan budaya, yang paling aktif ialah pertubuhan yang disebut Badan Bertindak Bahasa Kebangsaan (tertubuh dalam tahun 1964) dan mempunyai cawangan si seluruh Tanah Melayu. Ketuanya ialah orang DBP, Yahya Ismail, yang pernah menjadi Penolong Setiausaha kempen bahasa DBP [saya pernah menjadi Setiausaha Pusatnya dari tahun 1964 hingga tahun 1966/67). Saya teringat semasa gerakan bahasa ini dijalankan, berlaku beberapa tindakan oleh aktivis bahasa Melayu (mungkin ahli BBBK) atau orang perseorangan, mengecat beberapa papan tanda awam yang tertulis dalam bahasa Inggeris.
Protes Bahasa
Apabila Parlimen akhirnya bersidang dalam tahun 1967 bagi membincangkan Rang Undang-undang Bahasa, beberapa banyak badan NGO Melayu berasa terperanjat. Mereka membantah beberapa peruntukan dalam Rang Undang-Undang itu yang oleh BBBK dianggap tidak menepati janji UMNO atau kerajaan untuk menjadikan BM sebagai ‘bahasa rasmi tinggal’. Bahasa Inggeris masih dikekalkan dalam beberapa bidang urusan rasmi kerajaan, terutama dalam bidang kehakiman. Keputusan lain yang dibantah ialah keputusan untuk mengeluarkan notis-notis atau pengumuman kerajaan yang dianggap ‘mempunyai kepentingan awam’ dalam bahasa-bahasa lain, selain bahasa Melayu. Dikatakan oleh pihak kerajaan yang menjawab bantahan itu bahawa pengumuman dalam pelbagai bahasa ini hanya terjemahan dari naskhah asalnya dalam Bahasa Kebangsaan (BM). Pihak yang membantah menganggap bahawa itu ialah ‘taktik’ untuk menggalakkan penggunaan pelbagai bahasa dan melanggar semangat dasar bahasa yang asal (yang diperuntukkan dalam Fasal 152 Perlembagaan 1957). Sekumpulan 9 orang peguam Melayu juga telah menghantar memorandum bertajuk Rang Undang-Undang Bahasa Kebangsaan 1967: Memorandum Hussein Onn [dan kawan-kawan] . (Hussein Onn pada waktu itu menjadi peguam; kemudian beliau menjadi PM Malaysia ke-3). Antara lain memorandum ini menghujah bahawa Rang Undang-Undang Bahasa Kebangsaan yang dibentangkan di Parlimen pada waktu itu tidak menggambarkan atau tidak melaksanakan matlamat yang terkandung dalam Fasal 152 Perlembagaan, iaitu tentang status bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.
Kerajaan tidak mempedulikan kebanyakan daripada bantahan itu. Maka BBBK, secara kilat, menganjurkan suatu perhimpunan besar di Balai Budaya (kini Balai Tun Syed Nasir) DBP yang dihadiri oleh kira-kira 1500 orang peserta mewakili pelbagai pertubuhan, termasuk orang perseorangan, untuk membantah Rang Undang-Undang itu. Kemudian sekumpulan aktivis bahasa Melayu mengadakan perarakan yang terkenal sebagai Perarakan Keranda 152 menuju ke Kediaman PM dan ke Parlimen untuk menghantar memorandum bantahan, tetapi perarakan itu disekat dan dihalau oleh pasukan Polis Pencegah Rusuhan. Akhirnya luluslah Akta Bahasa Kebangsaan 1967/1968. (Perlu dicatat bahawa Seksyen 8 Akta ini, yang menimbulkan kontroversi, telah dipinda dan pindaan itu berkuatkuasa mulai 1 Jun 1990).
Selepas Tahun 1970
Suatu perkembangan baru berlaku selepas tercetusnya rusuhan kaum pada 13 Mei 1969. Majlis Gerakan Negara atau MAGERAN yang ditubuhkan untuk memulihkan keadaan membuat keputusan untuk melaksanakan dasar untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan. Baru mulai tahun 1970-lah kerajaan mengambil tindakan untuk melaksanakan peruntukan yang termaktub dalam Akta Pendidikan 1961 untuk menukarkan sekolah jenis kebangsaan aliran bahasa Inggeris, yang sebelum itu masih tetap wujud, kepada aliran sekolah kebangsaan yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utamanya. Jadi, semua sekolah jenis kebangsaan Inggeris diserap ke dalam sistem sekolah kebangsaan. Proses pemindahan atau ‘conversion’ ini kira-kira tamat dalam tahun 1981 apabila bermula dari tahun itu atau tahun 1982 semua kursus pertama yang diajarkan di Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) dikehendaki diajarkan dalam bahasa Melayu. (Seyogia diingatkan bahawa dalam tahun 1965 sekumpulan pelajar sekolah menengah kebangsaan Aminuddin Baki telah diberi peluang melanjutkan pengajiannya ke Universiti Malaya untuk mengikuti kursus-kursus ijazah pertama dalam bahasa kMelayu. Dalam tahun 1970 Universiti Kebangsaan Malaysia ditubuhkan. Universiti ini menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utamanya).
Bahasa Nasionalis Dan Bahasa Nasionis
Di negara membangun bekas tanah jajahan kuasa Barat, dasar bahasanya sering kali menghadapi masalah pertentangan atau persaingan antara fungsi bahasa anak negeri dengan fungsi bahasa bekas kuasa penjajah dalam proses pembinaan negara. Joshua Fishman (1968), pemikir ‘politik bahasa’ atau perancangan bahasa Barat yang terkenal, dalam usahanya untuk mencari formula atau dasar bahasa apakah yang sesuai untuk negara bekas tanah jajahan Barat di Afrika dan di Asia, berpendapat bahawa di negeri itu perlu ada dua bahasa yang memainkan dua peranan yang berlainan. Satu ialah peranan atau fungsi nasionalis yang sesuai diserahkan kepada bahasa peribumi, mengingat adanya kesedaran yang kuat dalam kalangan penduduk peribumi untuk mengekalkan bahasanya sebagai alat perpaduan, atau sebagai lambang identiti bangsa; tetapi bahasa ini dianggap ‘tidak layak’ atau ‘belum layak’ untuk memainkan peranan sebagai alat untuk memajukan negara. Fungsi ini, yang oleh Fishman disebut language for nationist function, hendaklah diserahkan kepada bahasa bekas kuasa penjajah (Inggeris atau Perancis, misalnya) yang juga disebutnya sebagai ‘Language of Wider Communication’ (LWP), bahasa untuk ‘komunikasi luas’, maksudnya bahasa yang mampu digunakan juga di luar negeri berkenaan, yakni di peringkat antarabangsa. Jadi, menurut Fishman, dalam negara bekas tanah jajahan Barat itu perlulah ada dasar bahasa yang bercorak diglossic, yakni berdasarkan dua bahasa yang memainkan dua peranan yang berbeza: yang satu, iaitu bahasa setempat, bahasa anak negeri, perlu dikekalkan sebagai alat nasionalis atau sebagai ‘lambang bangsa’ atau sebagai alat perpaduan etnik atau bangsa, yang satu lagi, bahasa Barat, yang perlu dikekalkan dan dimajukan di negara itu sebagai alat ‘nationist’, yakni sebagai alat kemajuan negara dalam bidang pembangunan ekonomi, teknologi, pentadbiran kerajaan dan pendidikan tinggi.
Penjajahan Bahasa
Saya menganggap teori dasar bahasa dualistik nasionalis-nasionis seperti yang dikemukakan oleh Fishman itu sebagai teori penjajahan bahasa. Boleh jadi dasar bahasa seperti itu sesuai di negara bekas tanah jajahan Barat yang tidak mempunyai satu pun bahasa anak negeri yang dalam sejarahnya telah memainkan peranan sebagai pembentuk tamadun tinggi seperti bahasa Melayu, atau telah wujud di negara itu suatu lingua franca peribumi sebagai bahasa komunikasi luas, yang dapat merentas sempadan etnik dan geografi, seperti bahasa Melayu. Namun walau apa pun keadaannya, dasar bahasa seperti itu tidak menjamin bahawa bangsa, bahkan negara berkenaan, akan maju. Mengapa? Sebabnya ialah, bangsa itu tidak diberikan peluang oleh pihak yang berkuasa untuk memajukan diri mereka melalui bahasa mereka sendiri. Yang maju bukan bangsa itu seluruhnya, tetapi mungkin segelintir manusia yang menguasai bahasa asing (Inggeris atau Perancis) sebagai alat untuk memajukan diri mereka dalam bidang-bidang yang berpengaruh. Buktinya dua: (a) di kebanyakan negara Afrika yang menggunakan bahasa Inggeris atau bahasa Perancis sebagai bahasa rasmi, atau sebagai bahasa rasmi utama, atau sebagai bahasa nationist function, bangsa mereka, bahkan negara mereka, tidak ‘maju’, malah ada yang makin mundur dan terus miskin. (b) di negara kita, semasa bahasa Melayu tidak diberikan peluang untuk menjadi alat kemajuan bangsa Melayu, misalnya dalam bidang pendidikan menengah dan tinggi, orang Melayu rata-rata cukup mundur dalam bidang itu. Kebanyakan mereka hanya terdidik dalam bahasa Melayu di peringkat sekolah rendah Melayu sahaja. Yang menentukan ‘kemajuan’ negeri ialah golongan elitis berbahasa Inggeris. Tetapi selepas kemerdekaan, apabila bahasa Melayu dijadikan alat pengantar utama dalam sistem pendidikan kebangsaan hingga ke peringkat pengajian tinggi, kita dapat melihat berpuluh ribu orang Melayu menjadi ahli sains, doktor perubatan, akauntan, dan lain-lain, dan ribuan sarjana Melayu dalam pelbagai bidang ilmu, termasuk sains dan matematik, yang terdidik dalam bahasa Melayu.
Sama ada kita menyedarinya atau tidak, dari segi budaya dan amalan dasar bahasa, kita sedang melakukan pelbagai perbuatan yang kesannya boleh membawa negara ini kembali ke zaman sebelum kemerdekaan itu: kita hendak mengembalikan bahasa Inggeris sebagai penentu kemajuan bangsa Melayu, tidak lagi bahasa Melayu. Dan ini saya anggap sebagai dasar atau pemikiran linguistic imperialism. Apa makna ‘linguistic imperialism’? Tollefson (1991), seorang penulis Barat, membincangkan soal bagaimana dasar mengutamakan bahasa Inggeris di negara bukan berbahasa Inggeris sebagai bahasa ‘elitis’ atau bahasa pihak yang berkuasa dengan mewujudkan keadaan tidak adil, misalnya dalam bidang ekonomi dan pendidikan, kepada komuniti atau golongan dalam masyarakat yang tidak menguasai bahasa itu. Menurut Tollefson, model kemajuan atau pembangunan yang menjadi acuan mereka ialah model Barat, dan untuk mengembangkan model itu, alat yang digunakan mestilah bahasa Inggeris dan inilah keadaan yang menyebabkan berlakunya kemajuan yang tidak seimbang atau tidak adil antara negara atau komuniti di merata dunia.
Menurut Phillipson dalam bukuya Linguistic Imperialism (1992), imperialisme bahasa Inggeris ialah ‘…the dominance of English is asserted and maintained by the establishment and continuous reconstruction of structural and cultural inequalities betweeen English and other languages (hal.47). Imperalisme bahasa Inggeris, menurut Phillipson adalah contoh ‘linguicism’ yang ditakrifkan sebagai ‘ideologies, structures, and practices which are used to legitimate, effectuate, and reproduce an unequal division of power and resources (both material and immaterial between groups which are defined on the basis of language’. Ketidakadilan struktural dan budaya ini memastikan bahawa sumber-sumber materialistik lebih banyak diagihkan kepada bahasa Inggeris dan tidak kepada bahasa-bahasa lain, dan tujuannya ialah untuk menguntungkan orang yang menguasai bahasa Inggeris (hal.47). Dalam suatu tulisan beliau yang lain (1999, juga dalam 1992), Phillipson berkata: ‘The expansion of English in the postcolonial post-Communist worlds has not been left to chance but has been deliberately promoted by the American and British governments which have been concerned with promoting corporate interests and investments. The teaching and learning of English is itself a multibillion- dollar business, the largest generator of income for the British economy after oil. English for business is business for English. The English teaching business has been considered as second only to drug trafficking in its importance in some countries, an anology that is perhaps flippant but is also illuminating. Ediction to the drug of English is a widespread phenomenon (Phillipson dalam Joshua A. Fishman, 1999, hal. 96). (Terjemahan bebas: Peluasan dan pengembangan bahasa Inggeris di dunia pasca zaman kolonial dan selepas zaman komunisme tidaklah berlaku begitu sahaja tetapi dipromosi secara sedar dan sengaja (terancang) oleh kerajaan Amerika dan kerajaan British yang memberikan perhatian yang serius terhadap usaha untuk memajukan kepentingan korporat dan pelaburan. Pengajaran dan pembelajaran bahasa Inggeris itu sendiri merupakan bidang perniagaan multibilion dolar, penjana pendapatan yang terbesar bagi ekonomi British selaing perniagaan minyak. Bahasa Inggeris untuk perniagaan bererti perniagaan bagi bahasa Inggeris. Perniagaan pengajaran bahasa Inggeris telah dianggap sebagai perniagaan yang kedua besarnya di samping pengedaran dadah dari segi pentingnya (nilai ekonomi/perniagaann ya) di sesetengah negeri. Perbandingan ini barangkali agak melulu tetapi ia juga mendedahkan hakikat bahawa ketagihan terhadap dadah bahasa Inggeris merupakan fenomena yang cukup meluas (di sesetengah negara).
Malaysia Kembali ke Zaman Penjajahan?
Saya kira penjajahan bahasa Inggeris atau ‘linguistic imperlialism’ bahasa Inggeris (menurut penjelasan di atas) sedang berlaku dan yang akan berlaku di negara ini apabila ideologi bahasa Inggeris digembar-gemburkan oleh beberapa pemimpin kerajaan dan disambut oleh pihak majikan, terutama dalam sektor ekonomi swasta, sebagai syarat wajib untuk mendapat pekerjaan, untuk maju dalam bidang pendidikan, untuk menjadi mengajar di sekolah dan di IPTA, dan sebagainya. Beratus-ratus ribu, mungkin berjuta rakyat Malaysia yang selama ini terdidik dalam BM dan yang berkelayakan tinggi dalam bahasa ini dalam pelbagai bidang, tiba-tiba diberitahu ‘anda tidak layak kerana anda tidak fasih berkomunikasi dalam bahasa Inggeris’. Itulah nasib yang menimpa lebih 85% daripada orang Melayu yang menjadi rakyat Tanah Airnya dalam zaman penjajahan British dahulu.
Orang semakin lantang menegaskan bahawa bahasa Inggeris, bukan bahasa Melayu, penting untuk kemajuan bangsa Melayu dan negara. Tetapi, menurut mereka, ini tidak akan menggugat kedudukan bahasa Melayu. Menurut mereka, nilai BM sebagai bahasa ‘perpaduan bangsa’ (entah apalah yang mereka maksudkan dengan kata-kata ini, saya tidak pasti) atau sebagai ‘bahasa kebangsaan’ tetap penting dan tarafnya sebagai ‘bahasa rasmi’ negara sebagaimana yang telah ditetapkan dalam Perlembagaan dan dalam Akta Bahasa Kebangsaan tidak akan berubah. Memanglah di atas kertas dasar itu tidak berubah, tetapi di luar bermacam-macam perubahan berlaku dan dilakukan sehingga kesannya ialah, dasar yang asal, yang dikatakan tidak berubah itu, makin lama makin tidak bermakna lagi atau semakin tidak dihormati orang.
Dua Sektor Bahasa Yang Bersaing
Kini kita melihat wujudnya dua sektor bahasa yang jelas di negara ini. Yang satu ialah sektor pembangunan yang dikuasai oleh bahasa Inggeris, dan yang satu lagi ialah sektor urusan pentadbiran negara yang masih menggunakan bahasa Melayu sebagai ‘bahasa utamanya’, walaupun proses hakisan dasar ini juga sedang berlaku. Lebih-lebih lagi dalam sektor pendidikan negara, kita melihat wujudnya dua sektor yang berlainan, yang satu ialah sektor pendidikan swasta yang menggunakan bahasa Inggeris sebagai alat pengantar tunggalnya, dan yang satu lagi ialah sektor pendidikan awam yang nampaknya sedang menjurus ke arah penggunaan bahasa Inggeris, khususnya dalam pengajian matematik dan sains. Padahal Akta Institusi Pengajian Swasta (IPTS) 1996 dan Akta Pendidikan 1996 (yang menggantikan Akta Pelajaran 1961) tetap menegaskan dasar yang asal, iaitu bahasa kebangsaan hendaklah digunakan sebagai bahasa pengantar utama di IPTS. Walaupun menteri pelajaran diberi kuasa untuk mengecualikan peraturan dasar ini dengan membenarkan sesuatu kursus atau sebahagian besar dari kursus itu diajarkan dalam bahasa Inggeris, ini bukan dasar pokok, tetapi hanya kuasa untuk melakukan pengecualian. Malangnya, sejak tahun 1996 yang dilaksanakan oleh kerajaan atau menteri pelajaran ialah pengecualian itu bukan dasar penggunaan bahasa kebangsaan (bahasa Melayu) sebagai bahasa pengantar utama di IPTS. Jadi, amalan bertentangan dengan dasar. Semua IPTS (termasuk IPTS yang ditubuhkan oleh syarikat korporat/perbadanan milik kerajaan seperti PETRONAS, Telekom dan Tenaga Nasional) dibenarkan menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar utama dalam semua kursus.
Perubahan Bahasa Pengantar Kursus Sains dan Matematik
Pukulan paling hebat terhadap dasar bahasa yang asal (yang dikatakan tidak berubah itu) dan terhadap dasar pendidikan kebangsaan ialah keputusan mengubah bahasa pengantar matematik dan sains dari bahasa Melayu ke bahasa Inggeris, dari sekolah rendah hingga ke peringkat pengajian tinggi. Ini perubahan yang oleh sesetengah orang dianggap tidak bijaksana, malah ada yang berkata, tidak masuk akal dan tidak sah dari segi perlembagaan atau undang-undang bahasa dan Akta Pendidikan yang ada. Menurut mereka, hanya Parlimen sahaja yang boleh mengubah dasar bahasa itu.
Masalah yang dihadapi oleh pelajar Melayu dari peringkat rendah, yang penguasaan bahasa Inggerisnya lemah, sangat serius. Padahal sebelum itu, mereka tidak menghadapi masalah yang berat mengikuti mata pelajaran sains dan matematik dalam bahasa Melayu, bahasa yang mereka kuasai. Sudah pun banyak pelajar Melayu dan bukan Melayu – ribuan banyaknya - yang berkelulusan peringkat ijazah pertama, ijazah sarjana malah ijazah Ph. D. dalam bidang sains dan matematik yang mereka pelajari dalam bahasa Melayu.
Tidak ada negara yang maju (kecuali negara mundur atau negara takluk kuasa Anglo-Amerika) yang memaksa kanak-kanak mereka belajar sains dan matematik dalam bahasa asing bermula dari hari pertama mereka bersekolah. Kita di Malaysia nampaknya lebih bijak menimbulkan masalah daripada menyelesaikan masalah.
Nasionalis Bahasa Melayu Anti Bahasa Inggeris?
Kita juga sering mendengar orang Melayu, termasuk beberapa pemimpin Melayu, berkata bahawa orang Melayu yang menyibukkan diri ‘memperjuangkan’ bahasanya ialah ‘fanatik bahasa’ dan ‘anti-bahasa Inggeris’. Tetapi ini cakap-cakap orang yang emosional, tidak mahu berfikir secara lebih mendalam dan lebih bijaksana. Kalau ditanya, mana buktinya yang menunjukkan bahawa orang Melayu itu ‘gila bahasa Melayu’ atau anti-bahasa Inggeris, mereka pasti tidak akan dapat menjawabnya dengan bukti yang nyata. Tidakkah kita sedar bahawa selepas kemerdekaan, bahasa Inggeris dijadikan bahasa yang wajib dalam sistem pendidikan kebangsaan. UMNO dan orang Melayu tidak membantah dasar itu, walaupun mereka memperjuangkan bahasa Melayu. Orang putih pun tidak berani mewajibkan bahasa Inggeris diajarkan kepada kanak-kanak Melayu di sekolah Melayu dahulu. Mungkin itu pun merupakan dasar mereka untuk menghalang orang Melayu menguasai bahasa Inggeris kerana takut bahasa itu akan digunakan oleh bangsa Melayu untuk mencabar kuasa mereka melalui bahasa mereka, seperti yang berlaku di tempat lain, misalnya di India. Kalau dahulu guru-guru Melayu yang rata-rata tidak menguasai bahasa Inggeris memperjuangkan kedudukan BM, hari ini yang lebih banyak memperjuangkan bahasa Melayu ialah orang Melayu yang menguasai bahasa Inggeris, orang yang cukup fasih berkomunikasi dalam bahasa Inggeris ragam tinggi. Apakah mereka membenci bahasa Inggeris? Tentu tidak. Yang mereka benci bukan bahasa Inggeris tetapi ialah penjajahan bahasa Inggeris. Yang mereka tentang ialah, dasar untuk mengembalikan penjajahan bahasa Inggeris di negara ini, dasar yang boleh menyebabkan rakyat Malaysia berbahasa Melayu, rakyat Malaysia yang berpendidikan dalam bahasa Melayu – bahasa Melayu yang menjadi bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi negara – tidak mendapat peluang untuk maju dalam bahasa ini kerana adanya seruan atau ‘dasar kedua’ (dasar yang tidak ada dalam Perlembagaan atau dalam Akta Bahasa Kebangsaan, dasar yang tidak pernah diputuskan oleh Parlimen) bahawa bahasa Inggeris ialah syarat utama untuk menjadi bangsa yang maju di negara ini. Inilah yang ditentang, iaitu ideologi bahasa itu atau agenda imperialismenya, bukan bahasa Inggeris itu, atau bahasa apa pun. Padahal bukan mereka tidak tahu, sudah ada puluhan ribu orang Melayu dan warga Malaysia dari kaum lain yang telah mencapai kejayaan dan kemajuan yang cemerlang dalam bidang sains, matematik, perubatan dan melalui pendidikan dalam bahasa Melayu dai darjah satu sampai ke IPTA.
‘Melayu tidak akan hilang Identiti Melayunya jikalau mereka mengetahui bahasa Inggeris’
Kemudian, kita ada mendengar segelintir orang Melayu, terutama pemimpin besarnya sejak dahulu, yang berkata bahawa orang Melayu tidak akan hilang identiti Melayunya jikalau mereka mengetahui bahasa Inggeris. Macam-macam alasanlah digunakan untuk mempengaruhi orang ramai bahawa orang Melayu tidak usahlah takut mempelajari bahasa Inggeris. Lagi sekali kita bertanya, mana buktinya bahawa orang Melayu takut mempelajari/ menguasai bahasa Inggeris? Isu ini tidak timbul langsung. Kata-kata itu boleh mengelirukan rakyat, seolah-olah maksudnya atau implikasinya ialah, orang Melayu bolehlah mengorbankan bahasa mereka, menggantikannya dengan bahasa Inggeris, sebab pengorbanan itu tidak akan menukar bangsa Melayu menjadi bangsa Inggeris! Ingatlah, penduduk asli Hawai dan penduduk peribumi lain di Amerika, di Australia dan di New Zealand, sudah tinggal sebagai bahan atau artifak budaya dan pelancongan sahaja. Itulah sahaja ‘identiti’ yang masih ada pada mereka, iaitu rupa badan mereka, adat asli mereka, bahasa etnik mereka. Mereka tidak maju lagi kerana bahasa mereka sudah dimusnahkan. Dan jangan lupa juga bahawa di Asia atau di Asean, negara berbahasa Inggeris yang besar ialah Filipina, tetapi bangsa atau negara Filipina tidak lebih maju dari bangsa Jepun atau Korea, atau negara Thai, bahkan juga Indonesia yang mementingkan bahasa kebangsaan masing-masing sebagai alat kemajuan bangsa di dalam negara sendiri.
Jadi apabila orang menimbulkan soalan: ‘mana lebih penting, maju bangsa atau maju bahasa’, kita kena mencabar pendapat yang songsang ini dengan soalan: bagaimanakah bahasa Melayu akan maju jikalau kemajuan bangsa Melayu tidak dilakukan dalam bahasa Melayu tetapi dalam bahasa orang lain, bahasa Inggeris? Bagaimanakah bahasa Melayu akan maju dalam bidang ilmu misalnya jika ia tidak digunakan sebagai bahasa ilmu? Banyak bangsa di dunia pupus atau hampir pupus kerana bahasanya tidak digunakan atau disekat untuk berkembang sebagai alat kemajuan bangsa itu. Teori yang benar – dan yang terbukti berdasarkan sejarah pembentukan tamadun setiap bangsa di dunia – ialah, bahasa maju apabila bahasa itu digunakan sebagai alat kemajuan bangsanya.
Tidak Salah Mengetahui Bahasa Asing
Mengetahui bahasa Inggeris atau bahasa apa pun selain bahasa sendiri, memang tidak salah, malah baik. Tidak ada orang Melayu yang berkata ini salah, berdosa! Tetapi apakah fungsi bahasa asing itu kepada bangsa yang mengetahui bahasa asing itu: soal inilah yang perlu kita fikirkan. Tentu sahaja pentingnya bukanlah untuk menggantikan bahasa kita sebagai alat kemajuan bangsa sendiri. Apalah gunanya kita mengetahui bahasa lain kalau tujuannya ialah untuk berkomunikasi antara bangsa sendiri dalam bahasa itu: di rumah, di kedai, di pasar, di restoran, di tempat kerja, di kilang, di pejabat dan sebagainya? Tidak cukupkah bahasa kita sendiri sebagai alat komunikasi dalam semua bidang itu? Baru-baru ini dalam Seminar membincangkan Peradaban Melayu, majlis perasmiannya dipenuhi dengan bahasa Inggeris, semua orang Melayu di majlis itu bercakap dalam bahasa Inggeris. Anehnya, orang Eropah yang turut berucap dalam majlis itu berucap dalam bahasa Melayu! Dan ada kertas kerja yang membincangkan budaya dan tamadun Melayu disampaikan oleh orang Melayu dalam bahasa Inggeris, padahal hampir 98% peserta yang hadir mengetahui bahasa Melayu di peringat tinggi, bukan di peringkat ragam bahasa Melayu pasar. Apa hendak jadi kepada bangsa kita ni!
Kita mengetahui bahasa asing bukan untuk menggantikan bahasa sendiri tetapi untuk tujuan-tujuan tertentu. Misalnya, untuk mencari ilmu yang terdapat dalam kepustakaan bahasa asing itu; atau, kalau perlu, untuk menuntut ilmu di luar negeri (di Jepun, di Perancis, di negeri berbahasa Arab, misalnya), tidak hanya di negara berbahasa Inggeris, atau untuk menjadi diplomat di negeri asing, atau untuk menyampaikan kertas kerja di luar negeri, dan sebagainya. Berapa orangkah daripada penduduk Malaysia yang berjumlah lebih kurang 25 juta ini, yang hendak menjadi diplomat, hendak pergi ke Amerika, Britain dan Australia untuk menuntut ilmu – ilmu yang kebanyakannya dapat dituntut di negeri kita dalam bahasa kita – dan berapa orangkah rakyat Malaysia yang hendak membentangkan kertas kerja dalam bahasa Inggeris atau menghadiri persidangan peringkat antarabangsa di luar negeri?
Bagi memajukan bangsa kita (yang kebanyakannya tidak mengetahui atau tidak perlu mengetahui bahasa asing itu di peringkat tinggi) kita wajib menggunakan bahasa sendiri sebagai alatnya, kerana bahasa bukan hanya sekadar sistem linguistik; lebih penting lagi, bahasa ialah sistem budaya dan sistem kognitif, yang memainkan peranan sebagai alat untuk mencetuskan kreativiti minda atau akal budi bangsa sendiri, alat pembina tamadun bangsa. Ilmu yang diperoleh dari khazanah bahasa asing perlu dikembangkan secara kreatif, di negeri sendiri dan dalam kalangan bangsa sendiri dalam bahasa yang difahami oleh bangsa kita, iaitu bahasa Melayu. Proses pemindahan hasil tamadun luar secara kreatif ke dalam tamadun sendiri ini dilakukan oleh banyak bangsa lain. Bangsa Melayu telah melakukan proses ini berzaman-zaman lamanya melalui pertembungan mereka dengan tamadun dari dunia India, dunia Islam, dan dunia lain lagi. Apakah dengan cara ini bangsa dan negara kita tidak akan maju? Bangsa Eropah baru maju dalam bidang ilmu dan sains mulai abad ke-16 atau ke-17 setelah bahasa Latin digantikan oleh bahasa kebangsaan bangsa Eropah masing-masing. Bahasa Inggeris berkembang sebagai bahasa ilmu bukan kerana bahasa ini luar biasa sifat linguistiknya tetapi kerana bahasa ini banyak sekali meminjam kata-kata dari bahasa Latin dan Greek dan kerana adanya sejumlah orang dari bangsa mereka yang berfikir, menulis dan mengembangkan ilmu secara kreatif dalam bahasa sendiri. Hari ini tidak ada satu pun ayat dalam bahasa Inggeris, terutama ayat bahasa ilmu, yang tidak mengandungi kata-kata pinjaman. Begitu juga proses yang berlaku dalam sejarah bahasa Melayu. Para pemikir dan penulis bangsa Melayu sejak abad ke-16 atau ke-17 menghasilkan pelbagai karya tentang ‘ilmu Islam’ (misalnya ilmu fiqh, usuluddin, falsafah Islam, tasawuf Islam) dalam bahasa Melayu, tidak dalam bahasa Arab, walaupun mereka pada mulanya memperoleh ilmu itu melalui bahasa Arab).
Orang Melayu Mesti Fasih Dalam Dua Bahasa: Melayu-Inggeris
Kita sering juga mendengar orang berkata bahawa orang Melayu hendaklah menjadi bangsa yang fasih dalam dua bahasa, iaitu bahasa Melayu dan bahasa Inggeris supaya mereka tidak akan ditinggalkan oleh segala bidang ilmu dan teknologi yang kini sedang pesat berlaku dalam bahasa Inggeris, supaya mereka tidak akan terputus dengan dunia global, atau dengan ‘dunia maklumat’ yang kebanyakannya disebarkan, misalnya melalui internet, dalam bahasa Inggeris. Ini seruan yang cukup baik. Tetapi masalahnya ialah, sistem pendidikan selama ini nampaknya gagal menjadikan pelajar kita, terutama pelajar Melayu di luar bandar, mahir dalam bahasa Inggeris, bahkan banyak juga pelajar Melayu yang gagal atau lemah dalam bahasa Melayu. Bayangkanlah, setelah pelajar itu mengikuti mata pelajaran bahasa Inggeris (mata pelajaran yang wajib) selama sebelas tahun di sekolah (dari sekolah rendah hingga ke Tingkatan V), kebanyakan mereka masih cukup lemah dalam bahasa Inggerisnya. Apakah ini salah pelajar itu atau apakah sukatan pelajaran dan kaedah mengajar bahasa itu yang lemah? Lalu kita cuba menyelesaikan masalah ini dengan menimbulkan masalah lain lagi: memaksa pelajar Melayu itu mempelajari matematik dan sains dalam bahasa Inggeris! Sedangkan bahasa Inggeris pelajar itu – dan bahasa Inggeris guru sendiri - cukup lemah. Akibatnya, pelajar Melayu bukan sahaja tidak menjadi lebih fasih berbahasa Inggeris, malah mereka akan gagal dalam ilmu matematik dan sains kerana diajarkan dalam bahasa yang mereka tidak faham.
Bahasa Inggeris Sebagai ‘bahasa global’ – Peduli Apa!
Ada pihak yang menekankan pentingnya bahasa Inggeris kerana bahasa ini ialah bahasa ‘global’, bahasa teknologi, bahasa ICT, bahasa internet, bahasa perdagangan antarabangsa dan lain-lain lagi. Tiada siapa yang menafikan hakikat ini, tetapi apabila kita menggunakan alasan ini untuk menggantikan bahasa Melayu dengan bahasa Inggeris sebagai bahasa pembangunan dan kemajuan sosial, budaya, ekonomi, perniagaan dan teknologi dalam negeri sendiri, inilah yang perlu kita berwaspada. Gerakan dan perasaan menentang proses globalisasi yang dianggap sebagai bentuk penjajahan baru (neo-kolonialisme) , yakni penjajahan teknologi, penjajahan budaya, termasuk penjajahan bahasa Inggeris seperti yang disebut oleh Phillipson (di atas tadi), penjajahan ekonomi ‘pasaran bebas’ dan penjajahan ideologi, yang dibawa melalui bahasa Inggeris terutamanya, makin merebak. Kesedaran nasionalisme, atau menurut istilah John Naisbitt dalam bukunya Global Paradox (1995), ‘tribalism’, berlaku di mana-mana sekarang ini, termasuk juga di Eropah, tidak sahaja di negara “Dunia Ketiga”. Kalau dahulu bahasa Inggeris secara langsung menjadi alat penjajahan di dalam negara kita apakah sekarang tidak mungkin proses yang sama akan berlaku lagi, kali ini melalui globalisasi bahasa Inggeris ini yang boleh jadi dilancarkan secara sedar oleh pakatan Amerika-Britain untuk menguasai minda bangsa kita, menguasai ekonomi kita, memusnahkan budaya dan agama kita? Jikalau proses ini berlaku maka kita bertanggungjawab kepada bangsa dan negara Malaysia untuk mencegah proses ini dengan membina pembangunan menurut acuan bangsa kita sendiri melalui dasar-dasar kebangsaan dalam bidang budaya, pendidikan, ekonomi dan pendidikan. Dan acuan pembangunan kebangsaan ini hanya dapat kita lakukan sesuai dengan keadaan atau etos kita melalui bahasa yang difahami oleh majoriti rakyat Malaysia, iaitu bahasa kebangsaan negara kita. Di peringkat negara, bahasa Melayu tidak lagi berfungsi hanya sebagai ‘lambang kebangsaan’ orang Melayu, tetapi sudah berfungsi atau seharusnya berfungsi sebagai bahasa supraetnik, atau sebagai alat nasionis (meminjam istilah Fishman), alat pembinaan negara.
Perjuangan Bahasa Yang Belum Tamat
Sebagai agenda negara, perjuangan untuk mempertahan fungsi bahasa Melayu sebagai alat kemajuan semua penduduk Malaysia nampaknya belum selesai. Hari ini kita lebih sibuk menyelesaikan masalah yang ditimbulkan oleh orang yang cuba memusnahkan dasar bahasa yang ada selama ini. Apakah ini masalah atau agenda Melayu sahaja atau masalah negara? Kalau ini masalah negara maka tugas ini seharusnya menjadi tanggungjawab kerajaan dan rakyat Malaysia bersama. Tetapi kalau timbul keadaan yang boleh menyebabkan terancamnya bahasa Melayu sebagai alat kemajuan bangsa Melayu di negara ini, maka nampaknya orang Melayu sendirilah yang harus bertindak untuk menentang ancaman itu. Dasar bahasa dan dasar pendidikan kebangsaan yang terbentuk selepas tahun 1957 mungkin tidak akan terlaksana jikalau tidak ada desakan daripada badan-badan NGO Melayu pada masa sebelum dan beberapa tahun selepas tahun itu. Sebagai contoh, Kesatuan Persekutuan Guru-Guru Melayu (KPGMS), yang ditubuhkan pada 14 April 1946, mengadakan mesyuarat agung dalam bulan Disember 1957 untuk menggesa ahli-ahlinya keluar dari UMNO sekiranya kerajaan tidak segera melaksanakan penubuhan sekolah menengah Melayu. Oleh kerana sambutan kerajaan, terutama Menteri Pendidikan waktu itu agak dingin, maka KPGMS, dalam mesyuarat agung tergemparnya pada 31 Januari 1958 memberi arahan kepada ahli-ahlinya supaya dalam tempoh 15 hari keluar beramai-ramai dari UMNO. Selepas tempoh itu sebanyak 10,000 anggota KPGMS yang sejak penubuhannya menjadi tulang belakang UMNO, keluar dari UMNO. Akibatnya, dalam Pilihan Raya Umum tahun 1959, UMNO atau Parti Perikatan telah hilang kekuasaannya di Kelantan dan Terengganu (Ahmat Adam 1994: 79). Parti Islam Se-Tanah Melayu (PAS hari ini) menggunakan isu bahasa itu untuk memancing undi Melayu. Maka takutlah UMNO dan kerajaan.
Hari ini orang Melayu tidak mempunyai badan NGO seperti itu lagi. Kerana inilah agaknya perjuangan bahasa Melayu tidak mendapat perhatian yang serius daripada penggubal dan pelaksana dasar kita. PAS pula nampaknya tidak lagi ghairah untuk memperjuangkan bahasa Melayu kerana barangkali parti itu tidak mahu menyakitkan hati pengundi bukan Melayu. Tetapi Jawatankuasa Menuntut (suqiu) dari Gabungan Pertubuhan Cina Malaysia ditakuti oleh parti-parti politik Cina. Mereka terus mendesak kerajaan untuk memperjuangkan kepentingan kaum Cina, termasuk kepentingan bahasa, budaya dan pendidikan kaum Cina. Mereka boleh berkata: jikalau kerajaan tidak mengindahkan tuntutan mereka, mereka akan menyokong parti pembangkang. Dalam tahun 1999, misalnya, mereka menghantar memorandum mengandungi 89 tuntutan kepada kerajaan. Tetapi Perdana Menteri waktu itu (Tun Dr. Mahathir Mohamad) menolak tuntutan itu dengan alasan bahawa ia tidak selaras dengan ‘kontrak sosial’ yang termaktub dalam Perlembagaan Malaysia. Tetapi itu tidak bererti tuntutan-tuntutan itu akan dilupakan begitu sahaja. Orang Melayu, kata sesetengah orang, mudah lupa. Apabila sudah terlalu terdesak, baru mereka sedar dan mungkin hendak ’mengamuk’ dan menjulang keris, tetapi pada ketika itu, keadaan sudah menjadi fait accompli, tidak dapat dibuat apa-apa lagi.
Tidak dapat dibuat apa-apa lagi? Belum terlambat. Masih ada peluang untuk orang Melayu menyelamatkan bahasanya daripada dimusnahkan sebagai bahasa ilmu, sebagai bahasa sains dan bahasa matematik. Banyak orang sudah tahu bahawa pelaksanaan ‘dasar baru’ yang berkaitan dengan perubahan bahasa pengantar dalam mata pelajaran sains dan matematik itu, sedang mengalami banyak masalah. Kaum Cina pun takut dasar itu boleh memusnahkan bahasa Cina dalam sistem pendidikan di negara ini. Mereka secara mutlak tidak bersetuju dengan keputusan kerajaan itu. Barangkali NGO Melayu dan NGO Cina boleh bekerjasama untuk memperjuangkan ‘kepentingan bersama’ dalam hal ini. Yang harus ditentang bukan bahasa Inggeris tetapi ialah dasar yang boleh menjadikan bahasa Inggeris itu sebagai alat penjajahan di negara ini – menurut takrif imperialisme bahasa sebagaimana yang dijelaskan tadi.
Ahli sains, pakar matematik dan para sarjana Melayu dalam pelbagai bidang ilmu yang lain patut terus menghasilkan buku ilmu, baik peringkat umum mahupun peringkat bacaan tambahan dan rujukan untuk pelajar, dalam bahasa Melayu. Kita sudah mempunyai ratusan ribu istilah khusus dalam pelbagai bidang ilmu – hasil usaha ratusan pakar dalam pelbagai bidang ilmu dan ahli bahasa dan perancangan bahasa sejak tahun 1960-an – yang perlu dimanfaatkan terus dan tidak dibekukan dalam senarai istilah yang tersimpan di stor DBP dan di IPTA. Masyarakat Melayu di luar sistem pendidikan rasmi yang kian kacau itu harus dibanjiri dengan buku ilmu dalam bahasa Melayu untuk mencabar dasar yang salah itu. Jikalau orang Melayu tidak berani menentang keputusan itu melalui gerakan politik atau melalui ‘kuasa rakyat’, barangkali ada cara lain yang mungkin lebih berkesan, iaitu dengan melancarkan ‘gerakan’ memperbanyak penghasilan dan penerbitan buku ilmu dalam bidang sains dalam bahasa Melayu, sekurang-kurangnya untuk bacaan umum, supaya bahasa Melayu tidak terus mati dipukul oleh dasar yang salah itu.
Nasionalisme bukan ‘Gila Bangsa’
Akhir kata, perlu dijelaskan bahawa nasionalisme dan nasionalisme bahasa bukan fenomena yang terdapat hanya di kalangan bangsa yang sedang membangun atau di negara ‘Dunia Ketiga” sahaja, tetapi juga berlaku di negara Barat yang dikatakan sudah maju. Nasionalisme atau nasionalisme bahasa jangan dikelirukan dengan emosi rasisme atau etnisiti, tetapi harus dilihat sebagai proses pembebasan politik dan penjajahan sosioekonomi yang dilakukan melalui bahasa kuasa luar. Cuma yang perlu kita perhatikan ialah, nasionalisme politik Eropah sering kali bercorak rasis – khususnya apabila bangsa Eropah itu berhadapan dengan bangsa bukan Eropah yang berada di kawasan mereka. Nasionalisme Melayu dan nasionalisme bahasa Melayu tidak bersifat rasis. Jadi, kita harus membezakan etnisiti atau rasisme dengan kesatuan atau kesedaran sosiobudaya yang disebut bangsa atau ‘nation’ dan hubungannya dengan proses pembentukan negara. Kita jangan lagi menuduh “pejuang bahasa Melayu” atau nasionalis bahasa Melayu sebagai golongan fanatik bahasa, gila bahasa, anti-bahasa Inggeris, anti-kemajuan dan sebagainya, kerana kata-kata ini merepek dan tidak beralasan sama sekali. Mungkin orang yang berkata demikian sudah menjadi mangsa “linguistic imperialism” bahasa Inggeris – tetapi mereka boleh jadi tidak menyedarinya.
Rujukan
Ahmad Adam (1994). Isu Bahasa Dan Pembentukan Bangsa. Kuala Lumpur: DBP
Fishman, Joshua (1968). ‘Nationality- Nationalism and Nation-Nationism’ . Dalam C.A.Ferguson and J. Das Gupta (Ed.), Language Problems in Developing Nations. New York: John Wiley and Sons; hal. 39-52.
Khoo Kay Kim (1991). Malay Society: Transformation & Democratisation. Kuala Lumpur: Pelanduk Publications.
Phillipson, Robert (1992/2000). Iinguistic Imperialism. London: OUP.
Phillipson, Robert (1999). ‘Political Science’. Dalam Handbook of Language and Ethnic Identity (Joshua A. Fishman, Ed.). London: Oxford University Press.